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Podemos ver que a Igreja é colocada sob a cruz e tem grande perseguição de diabos e tiranos neste mundo; Faraó mandou matar os filhos dos israelitas; milhares de santos foram expulsos da Babilônia com Daniel e assim por diante. Agora, quando os poderes deste mundo ouvem falar da “liberdade cristã”, eles zombam e consideram os cristãos como tolos absurdos, e pensam: é conversa vazia, como as disputas dos estoicos.

A liberdade é muitas vezes mal utilizada por pessoas selvagens que desejam dignificar seus distúrbios mundanos com o nome de "liberdade cristã". Portanto, devemos aprender o que a liberdade cristã realmente é. O próprio Cristo fala disso, dizendo: “Se o Filho te faz livre, então você é verdadeiramente livre” [Jn. 8:36]. Para uma orientação aproximada, primeiro lembrarei ao leitor que quando ele ouve as palavras “liberdade cristã”, ele deve pensar na liberdade perfeita que virá após esta vida mortal em benção eterna, quando Deus estará em todos os salvos, que Terá alegria eterna em Deus sem morte, sem pobreza e sem tristeza. Esta é a liberdade eterna, sobre a qual o Filho de Deus discursa; é iniciado nesta vida na alma e no coração através do Filho de Deus com o evangelho e o Espírito Santo; e permanece mesmo que o corpo ainda esteja sujeito à morte e a várias perseguições.

Para falar mais claramente sobre a liberdade cristã, muitas vezes dividi-a em quatro etapas.

O primeiro estágio é o estágio de liberdade e libertação, através do Filho de Deus, Jesus Cristo, dos nossos pecados, da ira de Deus, do castigo eterno e do terrível julgamento da lei sobre nossos pecados. Para este propósito, por grande misericórdia, o Filho de Deus foi enviado, para que, voltando-se para Deus, pudéssemos receber este gracioso livramento através dele, e sermos justificados, isto é, por favor a Deus, por causa do Mediador, sem mérito da nossa parte, gratuitamente, através da fé. Este Mediador nos é apresentado para que possamos ter perdão e ser justificados através dele, e não através da lei. Assim fala Paulo, Gálatas 3:13, “Cristo nos resgatou da maldição da lei, tornando-se uma maldição para nós”. E Romanos 6: 14: “Você não está debaixo da lei, mas debaixo da graça”.

O segundo estado é inseparável do primeiro. Ao receber o perdão, somos resgatados da morte eterna, e o Filho de Deus produz vida em nós, através do evangelho, e dá o Espírito Santo, que produz em nossos corações conforto, força e alegria. Estevão, Laurentius e Agnes sentiram conforto e alegria na morte; e esse conforto e alegria é o começo da vida eterna em nós. Com isto deve ser incluído todo o fortalecimento divino para a obediência, toda a assistência e toda proteção contra o perigo dos demônios e tiranos. Por exemplo, Saul, Cato e Brutus caíram em grande angústia quando foram pressionados por seus inimigos; eles não conheciam conforto em Deus ou nos homens, e eles se mataram. Mas os três israelitas ficaram felizes na fornalha ardente na Babilônia, e o Filho de Deus permaneceu visivelmente perto deles [cf. Daniel 3:25]. Esta presença de Deus em nós e por nós, estritamente falando, é o segundo estágio da liberdade cristã, sobre a qual isto está escrito em João 14:23: “Se um homem me ama, ele guardará minha palavra, e meu Pai amará. ele, e nós iremos até ele e faremos nosso lar com ele ”.

Que cada um contemple a graça e os dons que essa liberdade envolve; libertação dos pecados, da ira de Deus e do castigo eterno, perdão dos pecados, justiça e presença de Deus em nós, e tudo isso por causa do Senhor Cristo, fora da graça. Aqueles homens que, em sua conversão pela fé, recebem esta liberdade são mencionados em 1 Timóteo 1: 9, “A lei não é estabelecida para o justo”, isto é, a lei existe sempre, pois é a sabedoria eterna de Deus, mas não aflige e condena aquele que é justificado pela fé no Senhor Cristo e é agradável a Deus. Além disso, ele tem conforto, ajuda divina e força para permanecer obediente a Deus. José foi fortalecido pelo Espírito Santo para não cair em adultério.

O terceiro estágio é externo: é a liberdade de duas partes da lei de Moisés, cerimônia e lei civil. Essas cerimônias e leis civis foram ordenadas apenas por um período específico para o governo de Israel. Com esse governo, eles cessaram e chegaram ao seu fim, como os profetas anunciaram anteriormente, e claramente expressos em Atos 15.

Embora isso seja claro e fácil de entender agora, é preciso lembrar que muitos homens em nossos tempos, como Thomas Miinzer em Miihlhausen, Strauss, e outros homens tolos, afirmaram que a lei de Moisés deveria prevalecer nos tribunais do mundo ao invés de imperiais. lei.

Por essa razão, devemos conhecer esta regra: onde quer que estejam, os cristãos devem usar as leis da terra, que estão de acordo com a justiça natural; eles não estão ligados a Moisés ou a uma forma particular de governo mundano. Pois a santidade cristã é ter Deus presente em seu coração, a palavra e o Espírito Santo, verdadeiro conhecimento e invocação de Deus, alegria em Deus, verdade, castidade e boa vontade para que outros homens não sejam injuriados injustamente. Em resumo, esta santidade no coração é o começo da vida eterna e da santidade. Está de acordo com o último capítulo de Isaías, no qual Deus repudia os sacrifícios externos dos bezerros com estas palavras: “Aquele que sacrifica um cordeiro é como aquele que quebra o pescoço de um cão” [Isaias 66: 3].

E devemos distinguir a vida natural externa de comer e beber, e também a vida civil de possuir bens, ser ricos ou pobres, nobres ou não nobres, mesmo que a vida natural e civil sejam obras de Deus, da santidade no coração. A vontade de Deus é que reconheçamos essa distinção e aprendamos como cada aspecto da vida deve ser governado. Deus está agora reunindo para si uma igreja eterna de todos os tipos de reinos, e ele nos permite na vida civil usar as leis racionais que são comuns a cada reino, mesmo que todas as leis não sejam iguais em todos os reinos, como os dias não são. todos igualmente longos em todos os países.

Aqui podemos perguntar por que a liberdade da lei é apenas a liberdade das leis cerimoniais e civis de Moisés, e não também dos Dez Mandamentos. Resposta: No que diz respeito ao merecimento do perdão dos pecados e à justificação de Deus, a liberdade se estende a toda a lei; os verdadeiros crentes estão livres da lei, das cerimônias, das leis civis de Moisés e dos Dez Mandamentos; isto é, nenhuma de nossas obras, cerimônias ou costumes civis, ou obras dos Dez Mandamentos merecem o perdão dos pecados; nada disso é a razão pela qual o homem é aceito diante de Deus e recebido na graça. Nós recebemos o perdão dos pecados e a justiça nos é imputada, de modo que estamos agradando a Deus, somente por amor do Senhor Cristo, através da fé.

Contudo, o Senhor Cristo foi enviado para não fortalecer o pecado, mas para tirar o pecado e dar novamente a justiça e a vida eternas. Esta justiça eterna e vida em nós é a presença e atividade de Deus, que revela sua natureza, e que ele é como ele explica sua vontade na lei. Portanto, a luz e a santidade na pessoa convertida são uma obediência, já iniciada de acordo com os Dez Mandamentos. Os dez mandamentos pertencem ao coração e à justiça eterna, isto é, à uniformidade com Deus. Mas as cerimônias e costumes civis são apenas formas externas que não se aplicam à vida eterna; lá ninguém sacrificará bois nem enforcará ladrões.

Essa importante distinção também deve ser observada cuidadosamente: Cerimônias e costumes civis eram ordens passadas, estabelecidas por um certo tempo, já que o governo mundial em Israel duraria apenas por um certo tempo, desde o êxodo do Egito até a última destruição de Jerusalém, 1.582 anos. Mas a lei, que é chamada os Dez Mandamentos, ou legem moralem, é a sabedoria eterna e imutável em Deus, que ele nos transmitiu. Como ele nos criou para ser como ele na eternidade, a lei não pode ser apagada, como uma escrita na parede, pois a ordem de que a criatura racional deve ser obediente a Deus permanece para sempre. Se a criatura racional não é obediente, então ele deve ser destruído ou estar em punição eterna.

Aqui surgem estas questões importantes: Se esta lei é eterna, como poderia Adão ter sido recebido novamente? Como podemos nos libertar disso? Como podemos ser agradáveis ​​a Deus, se estamos longe de ser o que deveríamos ser? Resposta: Nenhuma criatura foi capaz de responder a essas perguntas, mas o Filho de Deus nos revelou graciosamente uma resposta. Adão discutiu consigo mesmo, dizendo: A justiça de Deus é imutável; A justiça de Deus também exige que os desobedientes sejam destruídos ou permaneçam em castigo eterno, como os demônios. Segue-se então que os homens também devem permanecer em punição eterna.

Nenhuma criatura poderia ajudar Adão a superar este argumento, somente o Filho de Deus poderia ser seu Mediador. É verdade que a justiça de Deus é imutável, que Deus permanece assim por toda a eternidade e que ele não tem prazer no pecado. No entanto, em todas as leis há um entendimento de que se deve ser obediente ou de bom grado suportar punição, obediência e voluntariedade. Agora o Filho de Deus diz que aquele que é inocente tomará nosso castigo sobre si mesmo. Assim, a misericórdia e a justiça se unem, Deus aceita a obediência de seu Filho unigênito por nós e é misericordioso para conosco. E porque a punição é paga, a justiça de Deus permanece; ele fez um pagamento igual e mais alto pelos nossos pecados e é vitorioso do pecado e da punição.

Então Adão tem uma solução. A justiça de Deus é que sejamos obedientes ou soframos punições. Mas o Filho de Deus se ofereceu para nós e Adão entende que ele é novamente recebido. Assim, estamos livres da punição, pois o Filho de Deus tomou sobre si mesmo. Assim, estamos agradando a Deus, por amor do Senhor Cristo, embora ainda estejamos tão fiados quanto deveríamos estar; porque o Filho de Deus nos tirou o castigo e apresentou-nos a sua justiça.

Conheceremos e contemplaremos essa elevada sabedoria na eternidade. Mas, mesmo nesta vida, estamos em certa medida para começar a contemplar a grave ira de Deus contra o pecado e a misericórdia e o amor de Deus por nós no Filho.

Esta explicação fornece a resposta para outras questões. Como estamos livres da lei que se chama lex moralis? Resposta: Nós estamos livres disso, quoad justificationem et condenationem, non quoad obedientiam, isto é, nós não somos justificados através da lei, mas através do Filho de Deus. A lei não nos condena se confiamos no Filho de Deus; mas ainda assim devemos ser obedientes a Deus, pois Deus não deseja o pecado; Ele nos resgatou para que pudéssemos novamente praticar a obediência, e ele nos diz por que nossa fraca obediência é agradável.

Essa liberdade é somente para os homens que, em verdadeira conversão a Deus, recebem consolo por meio da confiança no Filho de Deus. Onde não há conversão a Deus, não há fé em Cristo, não há liberdade. Em vez disso, o coração experimenta terror e se sente punido.

Com essa resposta simples, vou parar e orar para que o leitor cristão pense mais sobre essa alta sabedoria.

Devemos também considerar cuidadosamente o discurso de Cristo no qual ele diz: "Eu não vim para destruir, mas para cumprir a lei" [Mt. 5:17]. Este cumprimento deve ser entendido de uma maneira quádrupla. Primeiro, o Senhor Cristo cumpre a lei em que ele mesmo é perfeitamente justo e o mantém inteiramente. Em segundo lugar, ele cumpre a lei em sofrer punição por nós. Esse castigo tem que ser pago, e seu sofrimento é um pagamento para nós porque ele é inocente. Terceiro, ele cumpre a lei com sua atividade em nós, pois ele mesmo é ativo em nós através do evangelho e do Espírito Santo, tornando-nos semelhantes a si mesmo e nos dando a vida eterna, e somente na eternidade a obediência plena estará em nós. Quarto, ele cumpre isto em que ele explica os Dez Mandamentos e diz o que é o pecado; ele não dá liberdade para agir contra esses mandamentos, que são chamados lex moralis.

O quarto estágio da liberdade cristã é a liberdade dos preceitos dos homens nos regulamentos da igreja, sobre os quais Paulo fala em Colossenses 2:16: "Portanto, que ninguém julgue você em questões de comida e bebida." tem a autoridade, fora da palavra de Deus, para comandar as obras como serviços divinos, e as consciências devem ser informadas de que os preceitos humanos e os regulamentos da igreja não merecem perdão de pecados ou justificação diante de Deus. Não é pecado não guardar os preceitos dos homens nos regulamentos da igreja, sobre os quais mais se diz depois.

~

Por: Philipp Melanchthon
Extraído de: Loci Comunnes
Ano: 1555

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...nós, filósofos, somos amantes da sabedoria e, embora tanto a verdade quanto nossos amigos nos sejam queridos, a piedade exige que honremos a verdade acima de nossos amigos. - Aristóteles [1]


1. Introdução

Meu propósito é avaliar o argumento de C. S. Lewis contra o naturalismo - o argumento que foi apresentado no Capítulo 3 ("A Auto-Contradição do Naturalista") de Milagres, [2] e em forma revisada no Capítulo 3 ("A Dificuldade Cardinal") do Naturalismo ') da segunda edição dos Milagres. [3] A versão anterior do argumento foi criticada em um artigo que a filosofa GEM Anscombe apresentou em uma reunião do Clube Socrático da Universidade de Oxford no início de 1948, [4] e é geralmente reconhecido que Lewis admitiu que muitas das críticas de Anscombe foram bem tomadas e que a versão revisada do argumento foi uma tentativa de atender a essas críticas. [5] Acredito que o argumento da segunda edição é superior ao argumento do primeiro. A meu ver, as declarações feitas por Anscombe muitos anos depois a respeito de suas críticas ao argumento e à revisão de Lewis do argumento na segunda edição são precisas e justas:
A versão reescrita é muito menos escorregadia e evita alguns dos erros do anterior; é muito mais uma investigação séria. Ele distingue entre "o efeito-causa" porque "e o" conseqüente "porque", onde antes ele simplesmente falava de "causas irracionais". Se o que pensamos no final de nosso raciocínio é ser verdade, a resposta correta para "Por que você acha isso?" Deve usar o segundo porque. Por outro lado, todo evento na natureza deve estar conectado com eventos anteriores na relação causa-efeito.
. . . "Infelizmente, os dois sistemas são totalmente distintos". . . E "mesmo que existam fundamentos, o que exatamente eles têm a ver com a ocorrência dessa crença como um evento psicológico?" [6]
Relendo o argumento da primeira edição e minhas críticas, parece-me que são justas. Ao mesmo tempo, acho que faltam a qualquer reconhecimento da profundidade do problema. Eu não acho que a primeira versão de Lewis deu uma boa impressão disso. O argumento da segunda edição tem muito a criticar, mas certamente corresponde mais à real profundidade e dificuldade das questões que estão sendo discutidas. Acho que ainda não temos uma resposta para a pergunta que eu citei dele: "Qual é a conexão entre os fundamentos e a ocorrência real da crença?" [7]
Porque concordo com Anscombe nesse ponto - porque acredito que o argumento da segunda edição é muito melhor que o argumento do primeiro - examinarei apenas o argumento da segunda edição.

Na Parte 2 deste ensaio, forneço uma declaração do naturalismo, da doutrina ou da tese de que o argumento de Lewis pretende refutar (ou pelo menos confrontar-se com uma "dificuldade cardinal"). Na Parte 3, vou dar uma declaração do seu argumento. Nas partes 4 e 5, examinarei o argumento e explicarei por que - embora (como Anscombe) eu não seja naturalista [8] - creio que ele não apresenta ao naturalista uma "dificuldade cardinal". [9] Na Parte 6, direi algo sobre onde está o ônus da prova no debate entre Lewis e os defensores do naturalismo.


2. O que é naturalismo?

Em sua popular série televisiva Cosmos, um conhecido astrônomo - o falecido Carl Sagan - disse que o cosmo ou universo físico era "tudo o que existe ou foi ou sempre será". Esta não é uma má declaração do naturalismo. ("Natureza" é mais um nome, talvez um pouco antiquado, para o cosmos ou universo físico. Quando eu uso "natureza" nesse sentido, seguirei o uso de Lewis e o capitalizarei. E eu chamarei a tese que a natureza é tudo o que existe ou existiu ou será "naturalismo" com capital.) O naturalismo implica que tudo o que existe é uma parte, grande ou pequena, do universo físico, e que as leis da física, as leis que governam o comportamento e as interações mútuas entre as partes do universo físico, aplicam-se universalmente e sem exceção a tudo o que existe. O naturalismo era uma doutrina popular (popular entre os filósofos com mentalidade científica e cientistas com mentalidade filosófica) nos anos 1940, quando Lewis desenvolveu seu argumento contra ele, e é algo ainda mais popular hoje em dia. E é certamente fácil entender por que um livro escrito em defesa de milagres numa época em que o Naturalismo era uma doutrina popular se abriria com uma refutação do Naturalismo, pois o Naturalismo implica que os milagres não existem e não podem existir. De modo algum, em qualquer sentido da palavra em que a ocorrência de um "milagre" implica que um agente sobrenatural tenha causado alguma coisa que de alguma forma envolva uma "exceção" ou "suspensão" local das leis da física - pois, de acordo com o naturalismo, não há agentes sobrenaturais e as leis da física nunca podem ser suspensas. E foi a ocorrência de milagres exatamente naquele sentido de "milagre" que Lewis estava escrevendo em defesa de.

Lewis faz um relato extenso do Naturalismo (no segundo capítulo de Milagres, "O Naturalista e o Supernaturalista"; na apresentação de seu argumento contra o Naturalismo no terceiro capítulo, várias de suas observações incidentais expandem e esclarecem o relato dado no segundo capítulo), mas este relato infelizmente incorpora elementos que nenhum filósofo ou cientista dos dias atuais (e poucos se algum no momento em que ele estava escrevendo) aceitaria. O mais importante desses "elementos" é o seguinte: no relato de Lewis sobre o naturalismo, o naturalismo implica que a maneira como as coisas são é a única maneira pela qual as coisas poderiam ser possíveis. Considere, por exemplo, o fato de que houve um verão quente em 1959. A explicação de Lewis do Naturalismo implica que, se o naturalismo é verdadeiro, então a própria ideia de um verão frio em 1959 é uma contradição em termos, uma impossibilidade na ordem de um quadrado redondo ou um solteiro casado. Mas ninguém que se chamasse naturalista (com ou sem o capital) concordaria com essa tese. Ninguém diria que, como Lewis coloca a questão, "Houve um verão quente em 1959" foi uma tautologia (p. 31) - uma declaração como "Nenhum círculo tem cantos" ou "Todos os solteiros são solteiros".

O que muitos naturalistas acreditam, no entanto, é que as leis da física, as leis que governam a Natureza, são deterministas. Alguns naturalistas acreditam que essas leis governam a natureza de maneira tão estrita que, em qualquer momento, a natureza tem apenas um futuro possível. Eles acreditavam que, dada a maneira como o mundo estava em um instante preciso, por exemplo, 1066 (eles não dizem que não poderia ter sido de outra maneira naquele instante), e dadas as leis da física (e também aquelas, poderia ter sido de outra forma - pelo menos tanto quanto se sabe -, deveria haver um verão quente em 1959. Mas isso é como dizer: "Dado que este edifício é quadrado, seus lados têm que ser iguais". Não se segue dessa afirmação que o edifício tinha que ter lados iguais: porque toda a declaração "dada" diz, era perfeitamente possível que o edifício não fosse quadrado e tivesse lados desiguais. "Determinismo físico" - a tese de que as leis da física são deterministas - é, portanto, uma tese mais fraca do que "A maneira como o universo físico é é a única maneira que poderia ser". A última tese implica determinismo físico, mas o determinismo físico não implica que a maneira como o universo físico é é a única maneira que poderia ser.

Um exame do argumento de Lewis mostra que ele não depende realmente de sua tese de que o naturalismo implica que a maneira como o universo físico é é a única maneira que poderia ser. Depende, no entanto, da premissa de que o naturalismo implica um determinismo físico. Agora nem todos os naturalistas são deterministas físicos. De fato, muito poucos são, devido a dois fatos: que a mecânica quântica é um componente central e essencial da física e da química modernas, e que na interpretação mais popular da mecânica quântica, o determinismo físico é falso.[10] No que segue, contudo, vai simplesmente ignorar esse fato estranho. Vou tratar o naturalismo como a seguinte teoria:
A natureza (o cosmos, o universo físico) é tudo o que existe ou foi ou sempre será: tudo o que existe é uma parte da natureza. Todas as partes da natureza - de partículas subatômicas a aglomerados de galáxias - são governadas pelo mesmo conjunto de leis deterministas sem exceção.
Vou perguntar se o argumento de Lewis apresenta o naturalismo - assim entendido - com uma "dificuldade cardinal".


3. Uma declaração do argumento de Lewis

Se o naturalismo é verdadeiro, então somos partes da natureza e todos os nossos pensamentos e ações são governados pelo mesmo conjunto de leis deterministas que governam o comportamento de maçãs e feixes de luz e nêutrons e nuvens de gás intersiderais. O cerne do argumento de Lewis contra o Naturalismo é o seguinte: se nossos pensamentos são de fato tão governados, então nenhuma das nossas crenças se baseia no raciocínio. E se os Naturalistas admitirem isso, se concordarem que nenhuma de nossas crenças é baseada em raciocínio, então elas também devem admitir que sua própria crença no Naturalismo não é baseada em raciocínio. O restante desta seção é uma declaração mais completa do argumento.

Vamos usar o "anti-racionalismo" como um nome para a tese de que nenhuma das nossas crenças é baseada no raciocínio - a tese de que o raciocínio não desempenha nenhum papel na explicação de por que alguém tem alguma crença. O anti-racionalismo é uma posição que não pode ser aceita racionalmente. Não pode ser racionalmente aceito porque, como se poderia dizer, isso enfraquece qualquer afirmação que alguém possa fazer em seu nome como uma tese que qualquer pessoa pode acreditar racionalmente. Para entender por que isso acontece, consideremos Phoebe, uma filósofa que está pensando em se tornar um anti-racionalista. Se Phoebe aceita o anti-racionalismo, e se deseja que sua fidelidade ao antirracionalismo seja racional, ela deve se envolver em algum raciocínio cuja conclusão seja a verdade do antirracionalismo. Ou seja, a aceitação do antirracionalismo só será racional se a referência a um raciocínio por que ela passou desempenhar algum tipo de papel na resposta (certa) à pergunta: "Por que Phoebe aceita o antirracionalismo?" “E, se o antirracionalismo é verdadeiro, nunca é verdade que o raciocínio figure na explicação de por que alguém aceita alguma tese. E Phoebe vai ver isso. Ela verá que, se se tornar uma anti-racionalista, estará comprometida com a crença de que sua lealdade ao anti-racionalismo não se baseia em qualquer raciocínio em que possa ter se envolvido e, portanto, não seja racional. E ela verá que é irracional aceitar uma tese se acreditarmos que a aceitação dessa tese não tem base racional. Phoebe, portanto, verá que o anti-racionalismo é uma tese que nem ela nem ninguém pode racionalmente aceitar. [11]

Ora, se o antirracionalismo tem essa característica desagradável, toda proposição, tese ou posição pode ser logicamente sugerida como anti-racionalismo. E o naturalismo pode ser mostrado logicamente para implicar o anti-racionalismo. Que o naturalismo implica o anti-racionalismo pode ser demonstrado da seguinte forma.

Se uma pessoa tem uma certa crença, vamos chamar o fato de que essa pessoa tem essa crença como um "fato de crença". Por exemplo, o fato de eu acreditar que Lewis era professor de Cambridge é um fato de crença. Eu direi que eu sou o sujeito deste fato de crença, e a proposição ou tese de que Lewis era um professor de Cambridge é o seu objeto. Se você também tem essa crença, o fato de você fazer é outro fato de crença - um fato de crença que tem o mesmo objeto que o fato de crença mencionado anteriormente (a proposição de que Lewis era professor de Cambridge), mas um assunto diferente (você, não eu) ). Se o naturalismo é verdadeiro, então todo fato de crença tem causas de um tipo que impede qualquer raciocínio que seu sujeito possa ter envolvido, mesmo sendo parte de sua explicação. Isto é assim porque o naturalismo implica que todo fato de crença é causado (determinado a ocorrer) por um conjunto de fatos, nenhum dos quais envolve ou pertence ao fato de o sujeito se envolver em qualquer raciocínio - é causado, de fato, por um conjunto de fatos que não diga respeito ao assunto de forma alguma, pois o naturalismo implica que cada fato de crença foi determinado a ocorrer pelo estado do universo físico muito antes de ter havido episódios de raciocínio.

Esta é a minha afirmação do argumento. Eu direi algo para conectá-lo com a forma como Lewis apresenta o argumento. A afirmação de Lewis sobre o argumento gira em torno de sua distinção (pp. 22-24) entre "o efeito-causa" porque "e o" conseqüente "porque" ". Essa distinção é melhor explicada pelo exemplo. Suponha que você acredite que a terra é redonda (uma bola, isto é) e que lhe perguntam por que você acredita nisso. Suponhamos que você responda: "Porque aprendi que, quando criança, meus pais e professores apenas me ensinaram isso". A primeira palavra da sua resposta é "Causa-Efeito" porque "". Você explicou sua crença, dando sua causa: ter essa crença (você disse) é o efeito de certas ações de seus pais e professores. Mas podemos imaginar um tipo diferente de resposta “porque”: “Porque a borda da sombra da Terra na Lua durante um eclipse lunar parcial é sempre um arco de um círculo - não importa onde a lua esteja no céu. E apenas uma bola lança uma sombra circular de todos os ângulos ’. A primeira palavra desta segunda resposta é "o solo-conseqüente" porque "". Ao dar esta resposta, você explicou sua crença, dando não sua causa, mas seu fundamento - sua base racional. Ao apresentar uma cadeia de raciocínio, você representou sua crença como conseqüente nas premissas desse raciocínio e de sua validade lógica.

A premissa central do argumento de Lewis é que uma explicação de um fato de crença em termos de "efeito-causa" porque "impede qualquer explicação desse fato em termos do" consequente "porque" [12] ". Por exemplo: "Porque fui ensinado que quando criança", é uma resposta correta para a pergunta: "Por que você acha que a terra é redonda?", a declaração "Porque a borda da sombra da terra [etc.] 'também não pode ser uma resposta correta para essa pergunta.

E se o naturalismo é verdadeiro, então todo fato de crença tem (como vimos) uma explicação em termos de 'efeito-causa' porque '- uma explicação que apela apenas ao modo como a natureza era muito antes de você (ou de qualquer ser humano ) já havia se envolvido em qualquer raciocínio sobre qualquer coisa. O naturalismo, portanto, implica o anti-racionalismo e, portanto, é impossível que haja alguém que acredite racionalmente que o naturalismo é verdadeiro. Qualquer naturalista que esteja ciente desse argumento deve, portanto, admitir que sua crença no naturalismo não é mantida por motivos racionais. (Esta é a "dificuldade fundamental do naturalismo").

4. O raciocínio de Lewis está correto?

Vamos começar nossa tentativa de responder a essa questão considerando três respostas possíveis para a pergunta: "Por que você acha que a Terra é redonda?"

Resposta A. Porque a borda da sombra da terra [etc.].

Resposta B. Porque me ensinaram isso quando criança. Meus pais e professores acabaram de fazer isso comigo.

Resposta C. Porque a maneira como o universo estava no passado remoto e as leis da física tornavam inevitável que eu agora tivesse essa crença.

Vamos perguntar primeiro se a Resposta B exclui a Resposta A. Parece plausível supor que sim. Mas mesmo que essa suposição plausível seja verdadeira, ela se aplica apenas a um caso muito especial - a crença de uma pessoa em particular de que a Terra é redonda. Outras crenças que a pessoa tem - e crenças que outras pessoas têm - podem muito bem ser racionais. [13]

Mas, como vimos, se o naturalismo é verdadeiro, então todos os fatos de crença têm explicações de "causa-efeito" porque "". Mesmo aqueles fatos de crença que não têm efeito de causa comum e cotidiano "porque" explicações como a dada na Resposta B têm "efeito de causa" porque "explicações como a dada na Resposta C." C não é realmente uma resposta para a pergunta: "Por que você acha que a Terra é redonda?" É antes um esboço de uma resposta, ou um esquema que apresenta a forma geral de uma resposta. Nenhum ser humano poderia dar ou afirmar uma explicação de qualquer fato presente em termos de um estado passado do universo e das leis da física.No entanto, se o naturalismo é verdadeiro, e se o naturalismo implica determinismo, tais explicações existem.) Portanto, perguntemos: A Resposta C exclui a Resposta A. ?

Lewis certamente supõe que sim, e não por qualquer razão que tenha a ver com o conteúdo da Resposta C - não porque a resposta envolva uma descrição do estado do universo físico em tempos remotos ou um apelo às leis da física. Ele supõe isso apenas porque a Resposta C é uma explicação de "Causa-efeito" porque "". Na visão de Lewis, um "efeito-causa" porque "explicação de um fato de crença implica que a proposição que é o objeto do fato de crença não é aceita racionalmente por seu sujeito simplesmente em virtude de ser um" efeito-causa ". porque ”explicação.

E isso é certo? A existência de um efeito de "Causa-efeito" porque "" de um fato de crença em todos os casos impede que exista uma explicação do "motivo-conseqüente" porque "" desse fato de crença? É claro que é pelo menos muito plausível supor que, em certos casos, "efeito de causa" porque "explicações de um fato de crença impedem explicações de" consequência do "porque" desse fato. Mas eles sempre? Suponha que as "explicações do tipo B" (explicações como as apresentadas na Resposta B) excluam invariavelmente "explicações do tipo A". No entanto, devemos perguntar se as "explicações do tipo C" inviabilmente excluem "explicações do tipo A". Esta é a questão sobre a qual uma avaliação do argumento de Lewis deve girar - pois, enquanto o naturalismo implica que todo fato de crença tem uma "causa-efeito" porque "explicação em termos de estados passados ​​do universo físico e as leis da física, não garante (ou mesmo sugere) que todo fato de crença tem um efeito de causa, porque explica qualquer outro tipo.


5. O efeito-causa "porque" e o conseqüente "porque"

Vamos chamar qualquer coisa que seja composta - sem resíduo - de partículas elementares (elétrons e quarks e assim por diante) uma "coisa física". Se o naturalismo é verdadeiro, então todo ser humano é uma coisa física.

Mas é possível que uma coisa física tenha crenças? É possível para um ser humano ter crenças, se todos os seres humanos são coisas físicas? Eu assumirei que a resposta a essa pergunta é sim. Ao fazer essa suposição, sigo Lewis: Lewis, de fato, concede (talvez apenas em razão do argumento) que o naturalismo é consistente com a tese de que os seres humanos têm crenças - embora não com a tese de que os seres humanos têm crenças racionais.

Se um ser humano, uma coisa física extremamente complexa, pode ter crenças, parece não haver razão para negar que aquele ser humano acreditando em certas coisas pode ser a causa de sua crença em certas outras coisas. Suponha, por exemplo, que Phoebe (que é tanto um ser humano quanto uma coisa física) acredita que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial; Talvez a seguinte não seja uma resposta correta para a pergunta "Por que Phoebe acredita que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial?"

Porque (efeito-causa) ela acredita que isso é dito em Surpreendido por Joy, e ela também acredita que ninguém inclui falsidades facilmente detectáveis ​​em uma autobiografia.

Afinal, se o naturalismo é verdadeiro, então os três fatos a seguir:

  • o fato de que Phoebe acredita que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial;
  • o fato de que Phoebe acredita que Lewis declarou em Surpreendido por Joy que ele havia lutado na Primeira Guerra Mundial;
  • o fato de que Phoebe acredita que ninguém inclui falsidades facilmente detectáveis ​​em uma autobiografia;
deve em algum sentido ser fatos sobre o mundo físico. (Eles são fatos sobre Phoebe, e Phoebe é uma coisa física, uma parte do mundo físico.) E por que esses três fatos sobre o mundo físico não deveriam ser relacionados de tal maneira que dois deles causam o terceiro? Se esses três fatos são de fato causalmente relacionados dessa maneira, o fato de eles estarem tão relacionados descartam uma "explicação do tipo A" do fato de que Phoebe acredita que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial? Se alguém perguntasse a Phoebe: "Por que você acredita que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial?", O fato de ela ter essa crença foi causada por ela ter essas outras duas crenças implica que
Porque [consequência do solo] Lewis afirma em Surpreendido por Joy que ele lutou na Primeira Guerra Mundial, e ninguém inclui falsidades facilmente detectáveis ​​em uma autobiografia.
não foi uma resposta correta para essa pergunta? - não era uma afirmação verdadeira do fundamento de sua crença? Não, ao fazer isso, quero sugerir que a terceira pessoa "Causa-efeito" porque "responde à pergunta em terceira pessoa" Por que Phoebe acredita que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial? ", E a primeira experiência de Phoebe. pessoa 'Consequente à base do solo' porque 'a resposta à segunda pergunta,' Por que você acredita que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial? 'é em algum sentido' a mesma 'ou que a exatidão da segunda segue logicamente a exatidão do primeiro. Eu estou perguntando somente se a exatidão do primeiro exclui ou impede ou é inconsistente com a correção do segundo.


Parece-me evidente que, mesmo que a resposta em terceira pessoa exclua a resposta em primeira pessoa (aos olhos de Deus, por assim dizer), não sabemos o que ela faz - ou até temos uma boa razão para supor que isso acontece. E, mais genericamente, eu diria que não temos razão para supor que, se um determinado fato é causado por vários outros fatos da crença (com o mesmo assunto), ser assim causado impede que ele tenha uma "explicação do tipo A." [14]

Agora, se um fato de crença cujo sujeito é Phoebe (ou você, eu ou alguém) pode ter uma "explicação do tipo A", mesmo que seja causado por outros fatos de crença com o mesmo assunto, parece que ele tem uma explicação do tipo C '- sendo causado pelo estado do universo físico no passado remoto - também não é uma barreira para que ele tenha uma' explicação do tipo A '. Pois pode ser que o estado do universo no passado remoto tenha causado um fato de crença atual X, causando vários fatos da crença atual que, por sua vez, causaram X.

Suponha, por exemplo, que Phoebe tenha a crença de que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial foi causada pelo fato de o universo ter estado em tal e tal estado muitos bilhões de anos atrás - e isso também foi causado pelos dois fatos de crença. Eu já imaginei (ela tendo a crença de que isso é dito em Surpreendido por Joy; ela tendo a crença de que autobiografias são confiáveis ​​em relação a afirmações cuja falsidade é facilmente detectável). Nesse caso, a causa "remota" desse fato de crença (o fato sobre o estado do universo há muito tempo) causará o fato de que Phoebe acredita que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial por - e somente por - "trabalhando através de Esses dois outros fatos da crença atual: uma causa produz um efeito remoto produzindo as causas menos remotas ou "próximas" desse efeito. (A morte da vítima foi causada remotamente pelo ciúme assassino de seu marido, menos remotamente por ele aspergindo o açúcar com arsênico, proximamente por ingerir arsênico com o chá e mais proximamente ainda por falência de múltiplos órgãos.)

Parece, portanto, que Lewis não demonstrou que um fato de crença que tem uma "explicação do tipo C" também não pode ter uma "explicação do tipo A". Por tudo o que Lewis demonstrou, a resposta de Phoebe à pergunta "Por que você acredita que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial?" Pode estar correta, mesmo que o fato de ela ter essa crença seja uma conseqüência inevitável de fatos sobre o estado da guerra. universo físico bilhões de anos atrás.


6. Onde está o ônus da prova?

Eu antecipo uma resposta cética a essa afirmação daqueles que acharam convincente o argumento de Lewis - algo ao longo destas linhas:
Mas você simplesmente assumiu que se Phoebe está acreditando que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial foi causada por ela ter certas outras crenças, o fato sobre como sua crença foi causada não exclui uma "explicação do tipo A" de sua crença. Você não nos deu razão para supor que essa suposição é verdadeira. Pode ser que, como você diz, não seja evidente que a suposição é falsa. Mas por que deveríamos supor que é verdade?
Essa resposta teria um ponto se eu estivesse tentando mostrar que o naturalismo era consistente com a tese de que algumas de nossas crenças são baseadas ou fundamentadas no raciocínio. Mas eu não estou tentando estabelecer essa tese. Estou tentando mostrar apenas que Lewis não demonstrou que - nem sequer nos deu razão para acreditar nisso - que o naturalismo é inconsistente com essa tese. Meu objetivo é comparável ao de um advogado para a defesa em um tribunal. O naturalismo está no banco dos réus. Lewis é o advogado da acusação. O ônus da prova, portanto, está sobre ele; ele, afinal de contas, é aquele que está tentando provar alguma coisa. Eu não estou tentando provar nada (ou apenas isto: que o argumento de Lewis não consegue estabelecer sua conclusão). O advogado da defesa não é obrigado a mostrar que o acusado é inocente, mas apenas que a acusação não demonstrou que o acusado é culpado como acusado.

Essa crítica da "resposta cética" pode provocar sua própria resposta cética:
Você diz que não está tentando provar que o Naturalismo é consistente com (algumas de) nossas crenças sendo fundamentadas no raciocínio. Mas você consegue? Alguém pode? Se ninguém pode provar essa tese, então - admitindo, por uma questão de argumento, que Lewis não a refutou - não deveríamos ser agnósticos em relação à questão de saber se o naturalismo é consistente com nossas crenças sendo fundamentadas no raciocínio? E isso não constituiria uma "dificuldade fundamental do naturalismo"?
Esta resposta assume que, se uma pessoa não pode provar que o naturalismo é consistente com algumas das nossas crenças sendo fundamentadas no raciocínio, essa pessoa não deve acreditar que é. Mas por que alguém deveria assumir isso? Não seria aconselhável afirmar, como um princípio perfeitamente geral, que, se alguém não pode provar uma proposição, ela não deveria aceitar essa proposição - o Princípio de Provar a Todas as Coisas, por assim dizer. Por um lado, muitos, talvez a maioria, os filósofos diriam que o Princípio Prove All Things leva a um ceticismo geral - ao agnosticismo sobre qualquer questão [15]. Mas não vamos considerar essa questão. Vamos considerar apenas proposições filosóficas. ("O naturalismo é consistente com algumas das nossas crenças sendo fundamentadas no raciocínio" é certamente uma proposição filosófica.) Por exemplo:

  • Seres humanos têm / não têm livre arbítrio
  • Não há princípios morais objetivamente corretos
  • Um mundo de coisas materiais externas à mente existe / não existe.

Tanto quanto sei - e acho que deveria ter ouvido falar disso -, ninguém provou nenhuma dessas proposições. E, no entanto, todas as proposições nesta lista são aceitas por várias pessoas. Eu aceito alguns deles; Eu espero que você faça; Eu sei que Lewis fez.

Eu fecho com uma pergunta simples. Se é permissível alguém acreditar, na ausência de uma prova, que os seres humanos têm livre arbítrio ou que existe um mundo externo, por que não é permitido que alguém acredite, na ausência de uma prova, que o naturalismo é consistente com algumas das nossas crenças sendo fundamentadas no raciocínio?

~

Peter van Inwagen

Título original: C. S. Lewis' Argument Against Naturalism, Res Philosophica 90: 113-124 (2012)

Disponível em Andrew Bailey.


Notas:
[1] - Ética a Nicômaco, 1096a 15.
[2] - C. S. Lewis, Milagres: Um Estudo Preliminar (Londres: G. Bles, 1947). Versões mais curtas do argumento podem ser encontradas nos ensaios de Lewis "Religion without Dogma?" E "De Futilitate". O primeiro é incluído em Walter Hooper (ed.) Christian Reflections (Grand Rapids, Mich .: Eerdman, 1967), e o último em Walter Hooper (ed.) Deus no Dock: Ensaios em Teologia e Ética (Grand Rapids, Mich .: Eerdman, 1967).
[3] - C. S. Lewis, Milagres: Um Estudo Preliminar (San Francisco: HarperCollins, 2001). A segunda edição foi originalmente publicada pela Fontana Books em 1960. Neste ensaio, as referências de páginas "autônomas" (por exemplo, "como Lewis diz na página 18") são para a impressão HarperCollins da segunda edição.
[4] - O artigo de Anscombe ("Uma Resposta ao Argumento do Sr. C. S. Lewis" que o "Naturalismo" é Auto-Refutável) está incluído em G. E. M. Anscombe, Collected Philosophical Papers, vol. II Metafísica e Filosofia da Mente (Minneapolis, University of Minnesota Press, 1981). O artigo é impresso junto com um breve resumo da resposta de Lewis e uma nota de um parágrafo de Lewis, na qual ele distingue a "relação de causa e efeito" da "relação de base e consequente". O resumo foi provavelmente escrito por J. F. Goodridge, aluno de Lewis e amigo de Anscombe. Ver Walter Hooper (ed.) The Collected Letters of C. S. Lewis, vol. II (San Francisco: HarperCollins, 2004), p. 936 n. O artigo de Anscombe (e o resumo e a nota de Lewis) apareceram originalmente em The Socratic Digest (1948).
[5] - Eu acho importante ressaltar que Lewis, na segunda edição de Milagres, não menciona Anscombe. De fato, a segunda edição não contém quase nenhuma indicação de que seja uma segunda edição ou revista. O fracasso de Lewis em reconhecer na edição revisada que o fato de as críticas de Anscombe terem, em sua opinião, exigido uma revisão de seu argumento não lhe dá crédito. O que mais se aproxima de um reconhecimento desse fato, e não é muito próximo, pode ser encontrado em qualquer lugar (exceto na resposta a Anscombe que está resumido em The Socratic Digest) em seu ensaio de 1958, "Rejuntamento ao Dr. Pittenger". , que está incluído em Hooper (ed.) Deus no Dock.
[6] - Anscombe está citando Lewis. As frases "Infelizmente os dois sistemas são totalmente distintos" e "Mas mesmo que existam fundamentos, o que exatamente eles têm a ver com a ocorrência dessa crença como um evento psicológico?" Ambos ocorrem na p. 24 da segunda edição dos milagres.
[7] - Collected Philosophical Papers, vol. II, pp. Ix e x.
[8] - Anscombe era um católico romano teologicamente muito conservador. Eu sou um anglicano cujas concepções teológicas diferem das de Lewis apenas em pontos menores.
[9] - Para uma visão contrária, e para uma ampla defesa do argumento de Lewis, ver Victor Reppert, Idéia Perigosa de C. S. Lewis: Uma Defesa Filosófica do Argumento de Lewis da Razão (Downers Grove, Ill .: Intervarsity Press, 2003).
[10] - Lewis alude às supostas implicações indeterministas da mecânica quântica nas páginas 18-20. Em sua opinião, os físicos que aceitam o indeterminismo físico não podem ser naturalmente naturalistas consistentes. Na minha opinião, suas razões para supor este descanso em um erro filosófico. Mas eu não preciso discutir a questão de saber se o Naturalismo realmente implica que as leis da física são deterministas, uma vez que eu simplesmente assumirei (por uma questão de argumentação, por assim dizer) que essas leis são deterministas.
[11] - Se nenhuma crença é baseada no raciocínio, algumas crenças ainda podem ser mantidas racionalmente. Para algumas crenças ("eu existo", "Tudo é idêntico a si mesmo", "1 + 1 = 2") pode ser auto-evidente - evidente - e pode, portanto, ser mantido racionalmente mesmo se não for baseado em raciocínio. Se é assim, não é o caso, já que o antirracionalismo obviamente não é auto-evidente.
[12] - Usarei a palavra "explicação" apenas em seu sentido "forte": "explicação correta". (O sentido "fraco" da palavra - "candidato a uma explicação correta" - é ilustrado por "A explicação do legista sobre a morte dela acabou se revelando errada".)
[13] - Uma crença pode ter uma explicação "Fundamentação-consequente" porque "" e, no entanto, não ser racional. Pode ser, por exemplo, que o raciocínio que figurava na explicação fosse inválido.
[14] - Se isso está correto, ele põe em questão a declaração de Lewis (p. 24), "Infelizmente, os dois sistemas [isto é, os dois tipos de" porque "explicação] são totalmente distintos". Os dois "sistemas" são certamente distintos - são dois sistemas. Mas eles podem não ser totalmente distintos: pode ser que se X inferiu a proposição B da proposição A, esse estado de coisas de algum modo envolve causação - de alguma forma envolve um fato de crença (o fato de que X aceita B) tendo causado por outro (o fato de X aceitar A). Mas note que, se isso é verdade, a sua verdade não implica que a inferência lógica ou racional seja ou seja redutível à manutenção de alguma relação causal entre os fatos da crença.
[15] - E há este ponto a ser considerado. O Princípio da Prova de Todas as Coisas pode ser provado? Se não pode, então diz de si mesmo que não deve ser aceito.


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Segundo Jean Paul Sartre, o existencialismo é a visão de que a existência precede a essência. Como vou usar o termo, o existencialismo é a tese de que a existência, mesmo que não preceda a essência, não é, de forma alguma, precedida por ela. Deixe-me explicar.

I. Existencialismo explicado

Suponhamos que começamos endossando ou, pelo menos, não contestando a visão de que os objetos têm essências individuais. Uma essência individual E de um objeto x é uma propriedade que atende a duas condições: (1) E é essencial para x, de modo que não é possível que x exista mas tenha E, e (2) E é essencialmente exclusivo de x, então que não é possível que tenha havido um objeto distinto de x que tenha E. Eu acredito que é óbvio que existem essências individuais. Considere, por exemplo, a propriedade de ser William F. Buckley ou ser idêntico a William F. Buckley. Certamente essa propriedade é essencial para Buckley; ele não poderia ter existido, mas faltou. (É claro que ele poderia não ter o nome de "William F. Buckley"; sem dúvida seus pais poderiam tê-lo chamado "Pico della Mirandola" se quisessem.) Mas a propriedade em questão também é essencialmente exclusiva para ele; Não é possível que alguém diferente de Buckley tenha tido a propriedade de ser idêntico a William F. Buckley. Um tipo de essência, então, é a propriedade de ser idêntico a algum objeto - isto é, a propriedade, para algum objeto x, de ser idêntica a x. Seguindo Robert Adams e Duns Scotus, suponhamos que chamamos tal propriedade de algo assim; o thisness* de um indivíduo é a propriedade de ser esse indivíduo. Não é necessário que usemos nomes próprios para especificar ou referir-se a isto; quando eu uso as palavras "a propriedade de ser eu" ou "a propriedade de ser idêntico a mim", a propriedade que eles denotam é um thisness. E considere o homem mais malvado da Dakota do Norte: a propriedade de ser idêntico a ele também é um estado de espírito.

Então os objetos têm essências e essências são essências. Uma tese existencialista - uma tese endossada por Arthur Prior, Robert Adams, Kit Fine e outros - pode ser declarada da seguinte forma: as essências são ontologicamente dependentes de suas exemplificações. Tome qualquer talidade e o objeto x do qual é a natureza; Não poderia ter existido se x não tivesse existido. Se Buckley não existisse, então a sua natureza não teria existido. Todo este tem essencialmente a propriedade de ser exemplificado pelo objeto que de fato o exemplifica. Mais exatamente, a tese em questão é que é necessário que toda coisa tenha essa propriedade; não é como se pudesse haver coisas que poderiam ter faltado à propriedade em questão.

Esta tese existencialista pode ser estendida. Digamos que uma propriedade seja quiditativa** se é um thisness ou envolve um thisness de uma certa maneira. Poderíamos tentar explicar o caminho em questão em detalhes formais e burocráticos; mas em vez disso, deixe-me dar alguns exemplos. Ser idêntico ao Nero ou ser o Nero é uma propriedade quiditiva; mas também estão sendo mais sedentos de sangue do que Nero, sendo Nero ou Cícero, seja Nero ou sábio, sendo possivelmente mais sábio que Nero, sendo considerado por Nero um traidor, e sendo tal que existe alguém mais sanguinário que Nero. Podemos contrastar a noção de propriedade quiditativa com a de uma propriedade qualitativa. Mais uma vez, não tentarei dar uma definição dessa noção; mas exemplos seriam ser sábios, ter 14 anos, estar com raiva, ser instruído, estar a dois metros de uma escrivaninha e coisas do gênero. Se P e Q são propriedades qualitativas, então é sua conjunção, sua disjunção, o complemento de cada um, tal que existe algo que tem P, e possivelmente tendo P. E a tese existencialista mais geral é que enquanto propriedades qualitativas podem ser seres necessários e existem em todos os mundos possíveis, as propriedades quiditativas são ontologicamente dependentes dos objetos cujos aspectos eles envolvem. É claro que a natureza de um ser necessário - Deus, talvez, ou de usar um exemplo teologicamente menos dramático, o número sete - existe necessariamente, assim como o objeto do qual é um estado de espírito; e o mesmo vale para qualquer propriedade quiditativa que envolva apenas as essências de seres necessários. Mas tal propriedade quiditativa como ser mais sábio do que Buckley não poderia ter existido se ele não tivesse existido.

A primeira tese existencialista, portanto, é que as propriedades quiditativas são ontologicamente dependentes dos indivíduos cujos aspectos envolvem. E uma segunda tese existencialista é como a primeira. Considere as proposições

(1) William F. Buckley é sábio

e

(2) O Leão do Conservativismo é sábio.

O primeiro, podemos pensar, envolve Buckley de uma maneira mais direta e íntima do que o segundo. O segundo se refere a ele, por assim dizer, apenas acidentalmente - apenas em virtude do fato de que ele é o Leão do Conservativismo. (1), por outro lado, faz uma referência direta a ele, ou para usar o termo de Arthur Prior, é "diretamente sobre" ele. Agora não é fácil dizer exatamente o que é a proximidade direta ou quando uma proposição é diretamente sobre um objeto; e para nossos propósitos isso não é crucialmente importante. Ao invés de tentar explicar essa noção, direi que uma proposição diretamente sobre algum objeto é uma proposição singular e dá alguns exemplos: Buckley é sábio, ou Buckley é sábio ou 2 + 1 = 3, possivelmente Buckley é sábio, não é o Caso Buckley seja sábio, alguém é mais sábio do que Buckley, Sam acredita que Buckley é sábio e possivelmente Buckley não existe, são todas proposições singulares. Se pensarmos nas proposições como tendo constituintes, podemos pensar em uma proposição singular como aquela que tem pelo menos um indivíduo ou pelo menos uma propriedade quiditativa como constituinte. E a segunda tese existencialista - aceita novamente por Adams, Fine, Prior e outros - é esta: uma proposição singular é ontologicamente dependente dos indivíduos sobre os quais ela está diretamente relacionada. Assim, se Buckley não existisse, então, sob essa ótica, nenhuma das proposições acima teria visto a luz do dia.

O existencialismo, portanto, é a afirmação de que propriedades quiditativas e proposições singulares são ontologicamente dependentes dos indivíduos que elas envolvem. [2] Eu não sei se a angústia continental seria a reação apropriada à verdade do existencialismo, se é que isso era verdade, mas de qualquer forma eu proponho argumentar que isso é falso. Primeiro, porém, devemos tentar ter uma noção do que é que leva as pessoas a aceitar o existencialismo.

II. Porque aceitar o existencialismo?

Desejo considerar duas linhas de argumentação para o existencialismo, uma para cada uma das duas teses existencialistas características. Mas primeiro devemos tomar rapidamente nota de uma doutrina pressuposta por ambas as linhas de argumentação. Como aprendemos nos joelhos de nossa mãe, Meinong e seus companheiros afirmaram que, além de todas as coisas que existem - casas, cavalos, homens e camundongos - há mais algumas coisas - montanhas douradas e praças redondas, talvez - que não. Eu argumentei em outro lugar [3] que essa afirmação é equivocada; aqui vamos apenas concordar, para fins de argumentação, que a afirmação é falsa. Vamos concordar que não existem nem poderiam ter sido objetos inexistentes; é uma verdade necessária que não existe. Essa visão é às vezes chamada de 'atualismo'; Eu seguirei esse costume, mas com uma advertência. 'Atualismo' é um nome enganoso para a visão em questão; sugere a ideia de que o que quer que seja é real. Mas isso é falso. Há muitos estados de coisas - por exemplo, Londres sendo menor que Los Angeles - que não obtêm, não são reais. É claro que esses estados de coisas não-efetivos existem - eles existem de maneira tão robusta quanto o seu estado mais sólido de fato. Mas eles não são reais. Portanto, há várias coisas que não são reais; o que não há são coisas que não existem. "Existencialismo" seria um melhor apelido para a visão em questão, mas é claro que esse nome já foi antecipado; assim, o 'atualismo' terá que fazer. E vamos usar "realismo sério" como um nome para a afirmação de que necessariamente, nenhum objeto poderia ter uma propriedade ou estar em uma relação sem existir - a visão, isto é, que nada tem propriedades em nenhum mundo em que não tem existir.

Agora suponha que voltemos ao existencialismo. Poderíamos inicialmente estar inclinados a rejeitá-lo argumentando que proposições singulares e propriedades quiditativas são objetos abstratos e, portanto, existem necessariamente. Mas nem todos os objetos abstratos são seres necessários; conjuntos com membros contingentes, por exemplo, não são - pelo menos não, se atualismo sério estiver correto. Pois, se é, então, se Quine não existisse, o singleton de Quine não o teria contido. Mas certamente o singleton de Quine não poderia ter existido, mas estava vazio (caso em que teria sido o conjunto nulo); nem poderia ter contido algo distinto de Quine. Contendo Quine e contendo nada distinto de Quine são certamente propriedades essenciais do singleton de Quine; portanto, não há mundo possível em que exista, mas ele não existe. O singleton de Quine, então, é tão contingente quanto o próprio Quine. E, claro, o mesmo vale para outros conjuntos que o contêm. Se Quine não existisse, o conjunto de fato denotado pela frase "o conjunto de seres humanos" não teria existido. É claro que essa frase teria denotado um conjunto, mesmo que Quine não existisse - mas um conjunto diferente.

Portanto, nem todos os objetos abstratos são seres necessários. Ainda assim, e as propriedades? É natural pensar, de fato, que uma diferença crucial entre conjuntos e propriedades está exatamente aqui. Conjuntos são ontologicamente dependentes de seus membros; portanto, um conjunto com um membro contingente é contingente. Mas propriedades com exemplificação contingente tipicamente não dependem ontologicamente dessas exemplificações. O conjunto de cães - o conjunto que é de fato o conjunto de cães - não teria existido se meu cão Mischa ou qualquer outro cão não tivesse existido; mas a propriedade, sendo um cão, pode perfeitamente se dar ou não cães. Por que supor que é diferente com propriedades quiditativas?

Robert Adams oferece um argumento: "ser a propriedade de ser idêntico a um indivíduo em particular é estar em um relacionamento único com esse indivíduo ... Então, se houvesse um aspecto de um indivíduo não real, ele estaria em um Mas, de acordo com o atualismo, os indivíduos não-reais não podem entrar em quaisquer relações. Parece seguir-se que, de acordo com o atualismo, não pode haver uma natureza de um indivíduo não-real. A questão não é se existem aspectos de indivíduos não reais, ou seja, inexistentes - é claro que não existem, porque não existem indivíduos inexistentes. formas de indivíduos inexistentes - ou seja, nenhuma forma é a forma de um indivíduo inexistente.A questão é antes se qualquer talidade poderia ter existido se o que é a natureza de não tinha.A questão é se, por exemplo, minha natureza poderia ter existido se eu não tivesse, claro se eu não existisse, a propriedade que é de fato minha essência não teria sido minha essência; não teria sido relacionado a mim pela relação que é o thisness de. Mas isso não significa que não poderia ter existido se eu não tivesse existido. Se eu não existisse, meu cunhado não seria meu cunhado; ele não teria a propriedade de ser relacionado comigo pela relação de cunhado. Mas isso não significa que ele não poderia ter existido se eu não tivesse existido. Ter essa propriedade não é essencial para ele; ele poderia ter existido se eu tinha ou não. E, claro, a questão sobre mim e minha essência é se a propriedade de ser exemplificado por mim é essencial para isso. Já que nos é dado que a propriedade sendo exemplificada por mim, se é que é essencial para ela, a verdadeira questão é se ser exemplificado é essencial para ela: e não é pelo menos óbvio que seja. Adams sustenta que um objeto pode ter uma essência qualitativa - uma essência que não envolve um thisness - e a essência qualitativa - uma essência que não envolve um thisness - e a essência qualitativa de um objeto, ele pensa, teria existido mesmo se o objeto não tivesse. É claro que, se eu não existisse, minha essência qualitativa não teria sido minha essência qualitativa; não teria sido relacionado a mim pela essência da relação qualitativa. Mas poderia ter existido mesmo se eu não tivesse. Por que supor que as coisas são diferentes no caso da minha natureza?

Considerado como um argumento, portanto, as considerações acima são inconclusivas. Suspeito, no entanto, que eles não sejam realmente um argumento; eles são mais como um apelo à intuição. Não está claro ou óbvio que a propriedade que é Sócrates não poderia ter existido se Sócrates não existisse? Qual seria meu aspecto, se eu não existisse? Mas não me parece, na reflexão, ser o menos óbvio. E seria a minha natureza, se eu não existisse? Teria sido uma essência não esclarecida que poderia ter sido a essência de algo.

Volto agora para a linha de argumentação da segunda tese existencialista - a tese de que proposições singulares dependem ontologicamente dos objetos sobre os quais estão diretamente relacionadas. Considere novamente

(1) William F. Buckley é sábio

e

(2) O Leão do Conservativismo é sábio.

Na visão em questão (1) poderia ter falhado em existir, e teria feito isso se Buckley não tivesse existido. (2), por outro lado, é bastante insensível às vicissitudes angustiantes que assediam objetos contingentes, e teria existido não importando o quê. Por que a diferença?

Uma linha de argumentação, ou pelo menos uma "consideração determinando o intelecto", para usar a frase de John Stuart Mill, é a seguinte. É plausível unir Mill a supor que "Nomes Próprios não são conotativos; eles denotam os indivíduos que são chamados por eles, mas não indicam ou implicam um atributo como pertencente a esses indivíduos". Nomes próprios, diz Mill, têm denotação, mas não conotação: um nome próprio denota seu referente, mas não expressa uma propriedade. Ele parece significar que a única função semântica desempenhada por um nome próprio é a de denotar seu referente; sua função semântica está esgotada em denotar seu referente. A primeira premissa desse argumento, então, é que nomes próprios não expressam propriedades. A segunda premissa é a visão plausível de que frases contendo nomes próprios de fato expressam proposições. E a terceira premissa é que uma proposição é uma estrutura articulada que contém constituintes em pé um em relação ao outro. Não está claro o que um constituinte de uma proposição deveria ser; mas entre os constituintes da proposição, todos os homens são mortais, se presumiria que as propriedades humanidade e mortalidade seriam presumíveis.

Agora suponha que você aceita estas três premissas: que tipo de proposição será expressa por uma sentença como (1) se o nome próprio que ela contém não expressa uma propriedade? Quais seriam os constituintes de tal proposição - qual seria, por assim dizer, seu constituinte sujeito-lugar? O que é mais natural que tomar o próprio William F. Buckley, aquele homem da direita, como constituinte da proposição expressa por (1)? Nessa visão, as proposições singulares incluem entre seus constituintes não apenas abstração, como a essência de Buckley, mas concreta, como o próprio Buckley. Se alguém sustenta que proposições têm constituintes, que nomes próprios não expressam propriedades, e que frases que os contêm expressam proposições, então a visão de que tais proposições contêm objetos concretos como constituintes pode parecer bastante convincente.

Agora, aqueles que pensam que as proposições têm constituintes, pensam na relação de constituição como essencial para o constituído, mas não, no caso geral, com o constituinte; isto é, se a é um constituinte de b, então b não poderia existir sem ter um como constituinte, embora não seja verdade em geral que b não poderia ter existido com ser um constituinte de a. Tanto William F. Buckley quanto Paul X. Zwier são constituintes da proposta de que Paul Zwier é mais conservador que William Buckley; então, se qualquer um deles não tivesse existido, o mesmo destino teria acontecido a essa proposição. Obviamente, porém, Buckley poderia ter existido mesmo que Zwier não tivesse existido; consequentemente, Buckley poderia ter existido mesmo que essa proposta não tivesse existido. E, portanto, (dado o atual realismo) ser um constituinte dele não é essencial para ele. Assim, a quarta premissa do argumento é: se um objeto concreto 0 é um constituinte de uma proposição P, então P é ontologicamente dependente de 0. Para resumir o argumento, então: sentenças contendo nomes próprios expressam proposições que têm objetos concretos e contingentes como constituintes. Mas a relação de constituição é essencial para o objeto constituído; Portanto, proposições singulares - muitas delas, pelo menos - são ontologicamente dependentes de indivíduos contingentes.

Agora, penso que este é, na melhor das hipóteses, um argumento fraco para a tese existencialista em questão; e sua fraqueza resulta da obscuridade das premissas envolvendo a noção de eleitorado. O que exatamente, ou mesmo aproximadamente, esta relação é um constituinte de? Sabemos ou temos motivos para suspeitar que as proposições têm constituintes? O que podemos dizer sobre a relação que existe entre um objeto - um conceito, propriedade, indivíduo concreto ou qualquer outro - e uma proposição, quando o primeiro é um constituinte do segundo? Talvez não muito. Alguns filósofos sugerem que o tipo de proposição expressa por sentenças como (1) pode ser representada ou tomada como uma entidade de algum tipo - um par ordenado, talvez, cujo primeiro membro é William F. Buckley e cuja segunda é a propriedade de ser sábio. É claro que se essa proposição fosse um par tão ordenado, talvez pudéssemos dizer quais eram seus constituintes: talvez eles fossem os membros de seu fechamento transitivo. Presumivelmente, porém, a alegação não é que tais proposições sejam realmente pares ordenados, mas apenas que podemos adequadamente representá-los ou tomá-los como tais, da maneira que, para alguns propósitos, podemos pegar os números naturais como conjuntos de um tipo ou outro. . Bebemos com o leite de nossa mãe a ideia de que podemos "identificar" os números naturais com qualquer uma das várias sequências de conjuntos. Podemos também identificá-los com outras coisas: por exemplo, poderíamos identificar zero com Richard Wagner e o resto dos números naturais com proposições sobre ele: Wagner escreveu apenas uma ópera, Wagner escreveu apenas duas óperas, e assim por diante. Tudo o que precisamos para tal identificação é um conjunto contável de objetos infinitos, juntamente com uma relação recursiva sob a qual eles formam uma progressão. Mas é claro que o fato de os números naturais poderem ser assim identificados com conjuntos de um tipo ou outro não implica, de forma alguma, que eles realmente sejam conjuntos, ou tenham como constituintes os membros dos conjuntos com os quais os identificamos. E o mesmo vale para proposições e pares ordenados do tipo mencionado acima. Talvez, para alguns propósitos, possamos identificar o primeiro com o segundo; mas isso não significa que os primeiros tenham como constituintes os membros do último. Portanto, é difícil ver que a sugestão acima - a sugestão de que proposições singulares podem ser representadas ou tomadas como certos conjuntos - lança alguma luz sobre a relação constituinte.

É claro que há claramente uma relação interessante entre a proposição. Todos os homens são mortais e as propriedades são um homem e um ser mortal - uma relação que não existe entre essa proposição e, digamos, o número 7 ou o Taj Mahal ou a propriedade de sendo um cavalo. E sem dúvida temos algo de uma compreensão - incoerente e tateando - dessa relação. Assim, por exemplo, podemos compreender o suficiente da relação em questão para ver que uma proposição não poderia ser um constituinte de uma pessoa. Mas poderia uma pessoa ser um constituinte de uma proposição? Se sinto que tenho uma noção dessa noção de eleitorado quando me dizem que, digamos, a sabedoria, mas não a beleza, é um constituinte da proposição que Sócrates é sábio; mas quando se acrescenta que o próprio Sócrates também é um constituinte dessa proposição, começo a perder meu senso do que está sendo discutido. Se um objeto abstrato como uma proposição tem constituintes, eles mesmos não teriam que ser abstratos?

Mas, em segundo lugar: se estivermos preparados para supor algo como inicialmente ultrapassado, uma vez que as pessoas podem ser constituintes de proposições, por que insistir que uma proposição é ontologicamente dependente de seus constituintes? Por que espantar a ideia de que uma proposição poderia existir mesmo que um de seus constituintes não existisse? Talvez a proposição expressa por (1) tenha Buckley como constituinte, mas teria existido mesmo se ele não tivesse existido. Se tivesse, talvez tivesse sido um pouco mal formado ou até mutilado; mas não poderia existir mesmo assim?

Este argumento, portanto, é inconclusivo. Não está claro o que está sendo reivindicado quando se afirma que as proposições têm constituintes. Na medida em que temos uma noção dessa noção, no entanto, é muito difícil ver como uma pessoa poderia ser um constituinte de uma proposição. E mesmo que as proposições contenham pessoas como constituintes, por que supor que conter uma determinada pessoa como constituinte é essencial para uma proposição?

III. Um argumento anti-existencial

Eu quero propor um argumento contra o existencialismo - especificamente, um argumento contra a tese existencialista de que proposições singulares são ontologicamente dependentes de objetos contingentes. O argumento começa com um fato óbvio. Certamente é possível que Sócrates não tenha existido; ao contrário de Deus e do número sete, Sócrates não é um ser necessário. Assim, a proposição possivelmente Sócrates não existe é verdadeira, e a proposição que Sócrates não existe é possível, isto é, possivelmente verdadeira. Mas essa proposição não poderia ter sido verdadeira sem existir. Além disso, se fosse verdade, Sócrates não teria existido. Se tivesse sido verdade, portanto, teria existido, mas Sócrates não teria existido. Portanto, é possível que a proposição de Sócrates não exista quando Sócrates não existe - contrariamente às reivindicações do existencialismo, segundo as quais essa proposição tem Sócrates como constituinte e, portanto, é ontologicamente dependente dele.

Arrumando o argumento um pouco, podemos vê-lo como procedente do
seguindo cinco premisses:

(3) Possivelmente Sócrates não existe

(4) Se (3) então a proposição Sócrates não existe é possível.

(5) Se a proposição Sócrates não existe é possível, então é possivelmente verdade.

(6) Necessariamente, se Sócrates não existir fosse verdade, então Sócrates não existia teria existido.

e

(7) Necessariamente, se Sócrates não existisse, então Sócrates não teria existido.

De (3), (4) e (5) segue-se que

(8) Sócrates não existe é possivelmente verdade,

isto é, essa proposição poderia ter sido verdadeira; de (6) e (7) segue-se que

(9) Necessariamente, se Sócrates não existir fosse verdade, então Sócrates não existia, teria existido e Sócrates não teria existido;

e de (8) e (9) segue que

(10) É possível que Sócrates não exista e a proposição Sócrates não exista,

que contradiz o existencialismo.

Agora entendo que as premissas (3) e (7) são relativamente incontroversas; então as premissas controversas, se houver, são (4), (5) e (6). (4), penso eu, é a próxima premissa menos controversa. Foi negado, no entanto, por Lawrence Powers. [6] O Existencialismo Powersiano, consequentemente, é o tipo de existencialismo que rejeita (4). O que pode ser dito para essa rejeição? Agora, é claro, devemos admitir que "possivelmente" em (3) é um operador e não um predicado; e devemos também admitir que certas formas naturais de formalizar a tentativa de interpretar os operadores modais como predicados de sentenças, rapidamente chegam ao luto. Still (4) certamente não é propriamente rejeitável. Suponha que concordemos que existem coisas como proposições e que proposições são as coisas verdadeiras ou falsas. (Podemos dizer que uma sentença é verdadeira se expressa uma proposição verdadeira.) Então, certamente, consideraremos a verdade e a falsidade como propriedades de proposições. Além do mais, tal proposição como É que todos os homens são mortais é verdadeira se e somente se a proposição que todos os homens são mortais é verdadeira - apesar do fato de que "é verdade que" é um operador, não um predicado. Agora certamente o mesmo vale para

(11) Possivelmente, Sócrates não existe.

A possibilidade, obviamente, é uma propriedade de proposições; é uma modalidade alética, um modo de verdade. Como poderia (11) ser verdade se a proposição Sócrates não existisse não fosse possível? Que proposição a sentença (11) expressaria, se não expressasse uma implicando que Sócrates não existe é possível? (11), com certeza, é verdade se e somente se Sócrates não existe é possível. Então (4) deve ser aceito e o existencialismo de Powersian rejeitado.

(6), penso eu, é a próxima premissa menos controversa; de acordo com (6), Sócrates não existe é tal que não poderia ter sido verdade sem existir. Outra maneira de colocar o mesmo ponto: "Sócrates não existe" é verdadeiro, implica que "Sócrates não existe" existe. Ainda outro modo de dizer: todo mundo possível no qual Sócrates não existe é verdadeiro, é aquele em que ele existe. Esta premissa foi negada, pelo menos provisoriamente, por John Pollock; O existencialismo pollockiano, portanto, é o tipo de existencialismo que nega (6).

Agora (6) é realmente uma especificação do atualismo sério - a visão de que nenhum objeto poderia ter uma propriedade sem existir. Dito alternativamente, o atualismo sério é a visão de que, necessariamente, para qualquer objeto x propriedade P, não é possível que x tenha tido P, mas não existido. Declarado em termos de mundos possíveis, o atualismo sério é a visão de que necessariamente nenhum objeto tem uma propriedade em um mundo no qual ele não existe; isto é, é necessário que para qualquer mundo possível W e propriedade P e objeto x, se é verdade que se W tivesse sido real, então x teria P, então é verdade que se W tivesse sido real, x teria existiram. Como nossa declaração oficial de atualismo sério, vamos adotar

(12) Necessariamente para qualquer objeto x, mundo possível W e propriedade P, se x tiver P em W, então x existe em W,

onde um objeto x tem uma propriedade P em um mundo W se, e somente se, não é possível que W seja real e x não tenha P.

Agora, pode ser tentador supor [7] que o atualismo sério é um corolário do atualismo tout court. Para supor, de acordo com o atualismo,

(13) Não existem objetos não existentes

é necessariamente verdadeiro e, portanto, verdadeiro em todos os mundos possíveis. Então, o mesmo pode ser dito

(14) Para qualquer propriedade P, não existem objetos não existentes que possuam P, isto é,

(15) O que quer que tenha P, existe.

Agora, considere Sócrates, e seja P qualquer propriedade e qualquer mundo em que Sócrates tenha P.

(16) Sócrates tem P

é verdade em W; desde (15) também é verdade em W, então é

(17) Sócrates existe.

Mas então segue que se Sócrates tem uma propriedade P em um mundo W, Sócrates existe em W; e, claro, o mesmo vale para todo o resto.

Agora eu disse que era tentador inferir sério realismo do atualismo; mas o argumento acima representa, na melhor das hipóteses, um pouco de pensamento floculante. Podemos ver isso da seguinte maneira. Se o atualismo é verdadeiro, então

(18) O que não existe, existe

é verdade em todos os mundos possíveis; poucos seriam tentados a inferir, no entanto, que, se Sócrates não existe em um mundo W *, então ele existe nesse mundo. O problema com o argumento, obviamente, é o seguinte: (15) é de fato verdadeiro em W, como é (16). Para inferir que (17) é verdadeiro em W, no entanto, devemos supor que

(19) Se Sócrates tem P, então Socrates existe

também é verdade lá. Pensa-se em (19) como seguindo de (15) por Instantiation Universal. (15) diz que tudo o que existe - tudo o que existe e tudo o mais também, se existe alguma outra coisa - tem uma certa propriedade: ser tal que se tem P, então existe. (19) (interpretado de re como Sócrates é tal que se ele tem P então ele existe) diz apenas que Sócrates tem a propriedade (15) diz que tudo o que existe tem. Mas então claramente (19) não segue somente a partir de (15). Outra premissa é necessária: a premissa de que Sócrates é uma das coisas que existem. É claro que esta premissa é verdadeira de fato, mas talvez não seja verdade em W. Assim, a partir do fato de que (15) é verdadeiro em W, não podemos inferir corretamente que (19) também é verdadeiro em W.

Do atualismo tout court, portanto, não podemos inferir corretamente o atualismo sério. Este último é uma tese separada e requer afirmação separada. E isso não é apenas falso? Por considerar qualquer mundo W * em que Sócrates não existe: Sócrates não terá a propriedade de ser sábio em W *; então

(20) Sócrates não é sábio

é verdade em W *; então Sócrates tem a propriedade de não ser sábio em W*. Mas é claro que não se segue que ele existe em W *. Da mesma forma, Sócrates não existe em W*. Mas é claro que isso não decorre disso, que ele existe em W *. Para dar outro exemplo,

(21) Se Sócrates é sábio, alguém é sábio

predica uma propriedade de Sócrates: ser tal que se ele é sábio, alguém é. Mas (21) também é necessariamente verdade; Sócrates, portanto, tem a propriedade (21) predicados dele em todos os mundos possíveis - mesmo aqueles em que ele não existe.

Mas a resposta a essas afirmações é clara; as sentenças (20) e (21) são ambíguas. (20) é ambíguo entre

(20 *) Sócrates é imprudente,

uma proposição predicating dele o complemento de ser sábio, e

(20 **) Não é o caso que Sócrates é sábio,

uma proposição que não predica nada de Sócrates, mas predica a falsidade da proposição de que Sócrates é sábio. (20 *), podemos dizer, é predicativo em relação a Sócrates; (20 **) é impropriativo em relação a ele. Um comentário semelhante deve ser feito sobre (21). A sentença (21) é ambígua entre

(21 *) Sócrates é tal que se ele é sábio, algo é,

uma proposição que é predicativa em relação a Sócrates e predica a propriedade compartilhada de ser tal que se ele é sábio, então alguém é, e uma proposição equivalente a

(21 **) As proposições que Sócrates é sábio e alguém é sábio são tais que se o primeiro é verdadeiro, então é o segundo,

o que é imprevisível em relação a Sócrates. (21 *) é predicativo em relação a Sócrates, e contingente, sendo falso naqueles mundos possíveis em que Sócrates não existe. (21 **), por outro lado, é necessário, mas não predica uma propriedade de Sócrates. Comentários exatamente semelhantes aplicam-se a

(22) Ou Sócrates é sábio ou Sócrates não é sábio.

(23) é ambíguo como entre uma proposição contingente predicativa de Sócrates a propriedade sendo sábia ou não sábia, e uma proposição necessária impredicativa com relação a Sócrates (mas predicativa com relação às proposições Sócrates é sábia e não é o caso que Sócrates é sensato). Portanto, os exemplos apresentados certamente não mostram que o atualismo sério é falso.

Ainda assim, não há algo arbitrário e ad hoc, no contexto atual, sobre insistir que Buckley é um sábio predicador de uma propriedade de Buckley, enquanto não é o caso que Buckley é sábio não? Não realmente, creio eu, embora a ad hocness seja suficientemente escorregadia para dificultar a certeza. De qualquer forma, vamos concordar que existem condições e propriedades. Para qualquer propriedade P, existe a condição de ter P, e também a condição de não ter P. As condições são atendidas por objetos e atingidas por objetos em mundos possíveis. Para satisfazer a condição de ter P em W, um objeto deve ter P em W; para satisfazer a condição de não ter P em W um objeto não deve ter P em W. Além disso, se um objeto não satisfaz a condição de ter P em W, então ele atende a condição de não ter P em W, embora de Claro que não se segue que ele satisfaz a condição de ter P em W. Mais ainda, existem condições tais como ter P ou não ter P, uma condição satisfeita por tudo em todos os mundos possíveis. Então, enquanto pode ser o caso que nenhum objeto tem qualquer propriedade em qualquer mundo no qual ele não exista, um objeto pode perfeitamente encontrar condições em mundos nos quais ele não existe. E enquanto realismo sério talvez seja verdade, desta perspectiva parece consideravelmente menos substancial.

Agora essa manobra, eu acho, é infrutífera. Existe realmente uma distinção importante entre deixar de ter uma propriedade P em um mundo e ter seu complemento nesse mundo; não tendo P em W, além disso, não está tendo P, o complemento de P em W, ou mesmo qualquer outra propriedade. O sério realista afirma que um objeto existe em qualquer mundo em que ele tem uma propriedade P, mas é claro que ela não afirma que um objeto existe em cada mundo em que ele não tem P. Além disso, não está em tudo é fácil de ver que tipo de coisa é uma condição ou de declarar as condições sob as quais um objeto atende a uma condição em um mundo.

Mas suponha que renunciemos a essas considerações e concordemos que existem condições. Entre as condições, haverá ser sábio e não ser sábio; ser insensato e não ser insensato; existente e não existe. Para qualquer condição C, a proposição de tudo que atende a C existe é necessariamente verdadeira; mas, é claro, não é verdade em geral que, se um objeto encontra C em um mundo W, então existe em W. Agora, algumas condições serão existência implícita; elas serão tais que (necessariamente) para qualquer objeto x mundo W, se x encontrar C em W, então x existe em W. Outros não; e o sério realista sustenta que qualquer condição do tipo tem P (onde P é uma propriedade) é a existência que implica, enquanto aqueles do tipo não têm P não. Aqui, o sério realista está correto, creio eu; mas, para os propósitos atuais, não precisamos discutir esse ponto geral. Pois suponha que voltemos a

(6) Necessariamente, se Sócrates não existir fosse verdade, então Sócrates não existia teria existido,

a premissa do argumento anti-existencialista que ocasionou a nossa excursão para o atualismo sério. Nossa questão é realmente se ser verdadeiro é a existência que implica. A questão é se existe uma proposição P e um possível estado de coisas S tal que se S tivesse sido real, então P teria sido verdadeiro mas inexistente - ie, P teria sido verdade e não teria havido tal coisa como P. A resposta, parece-me, é óbvia. Claramente não existe tal estado de coisas e proposição. Claramente, nenhuma proposição poderia ter sido verdadeira sem existir. Claramente, todo estado de coisas que é tal que se fosse real, P teria sido verdade, é também tal que se fosse verdade, então P teria existido. (6), portanto, deve ser aceito e o existencialismo Pollockiano, como Powersian, deve ser rejeitado.

IV. EXISTENCIALISMO PRIORIANO

Agora suponha que voltemos nossa atenção para

(5) Se a proposição Sócrates não existe é possível, então é possivelmente verdade,

a premissa mais controversa do argumento anti-existencialista. Entre os que negam (5) estão Arthur Prior [8], Kit Fine [9] e Robert Adams [10]. O existencialismo prioritário, portanto, é a marca do existencialismo que nega (5); o existencialista prioritário acredita que uma proposição pode ser possível sem ser possivelmente verdadeira. Isso é inicialmente intrigante - muito intrigante. Se a possibilidade, para uma proposição, não é a verdade possível, o que é isso? Se uma proposição não poderia ter sido verdadeira, como pode ser possível? Se alguém considerasse que existem muitos mundos possíveis, mas somente o mundo real poderia ser real, então, de acordo com Robert Adams, "ficaríamos imaginando em que sentido os outros mundos possíveis são possíveis, já que eles não poderiam ter sido real". Mas o mesmo não vale para possibilidade e possível verdade quando são proposições que são o tópico da discussão? De fato, parece que não há dois conceitos aqui, mas apenas um; parece que "Sócrates não existe é possível" (no sentido lógico) e "Sócrates não existe é possivelmente verdadeiro" expressa a mesma proposição. Possibilidade e necessidade, afinal, são modalidades aléticas - modalidades da verdade. Parece inicialmente que "possível" significa "possivelmente verdadeiro"; o que mais há para significar? O que pode Prior, Fine, Adams et al. estar pensando?

Uma maneira pela qual podemos entender esse suposto contraste entre a possibilidade e a verdade possível foi sugerida (talvez um pouco obscuramente) por Arthur Prior: a possibilidade, em oposição à verdade possível, é a não-falsidade possível. Para entender essa noção, precisamos nos voltar para a ideia de atribuição essencial. Um objeto x tem uma propriedade P essencialmente se e somente se é impossível que x exista e falte P - alternativamente (dado atualismo sério), se e somente se é impossível que x tenha o complemento de P. Sócrates, por exemplo, essencialmente as propriedades sendo uma pessoa e sendo auto-idênticas; É impossível que Sócrates existisse e não possuísse essas propriedades, e impossível que ele tivesse tido um de seus complementos. Por outro lado, não poderia ter havido Sócrates, e nesse caso Sócrates não teria essas ou outras propriedades. Por conseguinte, é possível que Sócrates não tenha tido essas propriedades.

Agora, suponha que concordemos, para fins de argumentação, que o número nove é um ser necessário; não poderia ter falhado em existir. (Se você acha que os números são seres contingentes, substitua o seu ser preferido pelo número nove.) Como Sócrates, o número nove tem algumas de suas propriedades essencialmente - sendo um número, por exemplo, e sendo composto. Em contraste com Sócrates, no entanto, nove não poderiam ter falhado em existir; e, portanto, não é possível que nove tenham faltado essas propriedades. Podemos marcar essa diferença dizendo que Sócrates tem a propriedade de ser uma pessoa essencialmente, mas nove tem a propriedade de ser um número necessariamente. Um objeto x tem uma propriedade P necessariamente se e somente se é necessário que o primeiro tenha o último - se e somente se o estado de coisas consistindo em x tendo P não poderia ter falhado em obter. Alternativamente, x tem P necessariamente se e somente se x tem P essencialmente e x é um ser necessário. Assim, Sócrates tem a propriedade de ser uma pessoa essencialmente; Deus, se os teístas clássicos estão certos, tem necessariamente essa propriedade. Tudo, trivialmente, tem existência essencialmente - ou seja, nada poderia ter existido, mas falhado em existir. Apenas tais seres necessários como Deus, no entanto, têm existência necessariamente.

Mas agora não devemos uma distinção similar entre proposições. Se apenas alguns deles forem seres necessários, teremos que distinguir ter a verdade essencialmente de ter necessariamente a verdade. Uma proposição p tem verdade essencialmente se e somente se não é possível que p deveria ter existido e faltou verdade - alternativamente (dado que nenhuma proposição pode ser nem verdadeira nem falsa) se e somente se não é possível que p exista e seja falsa , isto é (dado (6)), se e somente se não é possível que p seja falso. Uma proposição terá a verdade necessariamente ou será necessariamente verdadeira, no entanto, se e somente se ela tiver essência essencialmente e além disso existir necessariamente, não poderia ter falhado em existir. Portanto, p é necessariamente verdadeiro se e somente se não for possível que p não seja verdadeiro. Toda verdade necessária é uma verdade essencial; mas se o atual tipo de existencialismo estiver certo, o contrário não se sustenta. A proposição que Sócrates existe, por exemplo, não poderia ter sido falsa. Poderia ter falhado, no entanto, e, portanto, poderia ter falhado em ser verdade; é, portanto, essencialmente, mas não necessariamente verdadeiro. E agora a afirmação é que dizer que Sócrates não existe é possível, é apenas dizer que é possivelmente não falso - poderia ter falhado em ser falso. Mas é claro que isso não implica, digamos, o Prioriano, que isso poderia ter sido verdade - isto é, possivelmente é verdade.

Agora, acho que podemos ver que o existencialismo prioritário, como as variedades Powersiana e Pollockiana, não pode estar certo. A razão fundamental é que, se estivesse certo, proposições como

(23) Sócrates não existe

não seria possível afinal; e se sabemos alguma coisa sobre esses assuntos, sabemos que (23) é possível. Deixe-me explicar.

Primeiro, o existencialista prioritário admitirá ou preferirá insistir que (23) não é possivelmente verdadeiro. (23) só seria verdadeira se existisse, o que só poderia acontecer se Sócrates também existisse; mas, claro, isso não seria verdade. Nem, além disso, é (23) verdadeiro em algum mundo possível. Se houvesse um mundo possível em que (23) é verdade, esse seria um mundo no qual Sócrates não existe. Mas (23) não existe em nenhum mundo em que Sócrates não existe; então, se (23) é verdade em algum mundo, é verdade em um mundo no qual ele não existe - o que, o Priorista admite, é impossível.

De acordo com o existencialismo prioriano, então, (23) não é nem mesmo verdadeiro nem verdadeiro em algum mundo possível. Como, então, pode ser pensado como possível? O Priorian responderá, é claro, que (23) poderia ter falhado em ser falso. Não poderia ter sido verdade; mas poderia ter falhado em ser falso. Existem mundos possíveis nos quais não é falso: os mundos em que Sócrates não existe. Eu disse que se sabemos alguma coisa sobre modalidade, sabemos que (23) é possível; do ponto de vista do existencialismo prioriano, essa intuição não requer uma verdade possível. Possibilidade de não-falsidade é uma possibilidade suficiente.

Mas certamente isso está errado; possível não-falsidade não é uma possibilidade suficiente. Em primeiro lugar, muitas proposições são possivelmente não falsas: por exemplo,

(24) Sócrates é auto-diversificado,

e até mesmo contradições explícitas como

(25) Sócrates é sábio e Sócrates não é sábio.

De acordo com o existencialista (24) e (25) são possivelmente não-falsas; eles não teriam existido e, portanto, não teriam sido falsos se não houvesse Sócrates. Mas certamente não há nenhuma concepção sensata de possibilidade em que (24) e (25) sejam possíveis.

Em segundo lugar, (24) e (25) implicam, respectivamente,

(26) há pelo menos uma coisa que é auto-diversificada

e

(27) há pelo menos uma coisa que é sábia e não sábia

na lógica de primeira ordem. Mas (26) e (27) nem sequer são possivelmente não falsas. Possibilidade de não-falsidade não é, portanto, encerrada sob implicação lógica - uma deficiência crucialmente séria para um candidato a possibilidade.

Mas o ponto decisivo, penso eu, é o seguinte. Qual foi o suposto insight por trás do existencialismo em primeiro lugar? Que é impossível que objetos dos quais poderíamos dizer que Sócrates seja um constituinte - proposições singulares diretamente sobre ele, mundos possíveis contendo ele, suas essências e afins - deveriam ter existido se ele não tivesse existido. Se E é qualquer entidade desse tipo, a ideia era que

(28) E existe e Sócrates não

é impossível. Este é o insight existencialista central. Mas observe que (28), da perspectiva dos Prioristas, é possivelmente não falso; teria falhado em ser falso se Sócrates não existisse. Então, se possível, a não-falsidade é uma possibilidade suficiente, (28) é possível, afinal. O existencialista priorista é, assim, içar seu próprio petardo. Sua percepção fundamental é que (28) não é possível; ele argumenta, portanto, que proposições como (23) não são seres necessários. Isso aparentemente entra em conflito com a verdade óbvia de que tais proposições são possíveis. A resolução proposta consiste em afirmar que a possível não-falsidade é suficiente; mas então (28) é possível depois de tudo.

A moral a ser desenhada, eu acho, é que a possibilidade, para uma proposição, é
verdade possível; não há mais nada para ser. A alegada distinção entre possível verdade e possibilidade é uma confusão. Segundo Prior, 1 'Jean Buridan distinguia o possível do possivelmente verdadeiro. Buridan, no entanto, aparentemente desenhou essa distinção não para proposições, mas para sentenças - mais exatamente, sentenças sentimentais. E aqui Buridan está correto. Um token de sentença é verdadeiro (ou verdadeiro em inglês) se expressar (em inglês) uma proposição verdadeira; é possível (podemos dizer) se expressa uma verdade possível - se a proposição expressa (em inglês) é possível, isto é, possivelmente verdadeira. A frase token

(29) não há tokens de sentença,

então é possível. Não poderia ter sido verdade (em inglês), no entanto; para ser verdade, teria que existir: no caso de não ter sido verdade. Poderíamos, portanto, dizer, se quiséssemos, que (29) é possível, mas não possivelmente verdadeiro. Mas não há distinção similar no caso de proposições: possibilidade, pois uma proposição é a verdade possível. Verdade e falsidade são as características salientes das proposições; Portanto, é natural usar "possível" para abreviar "possivelmente verdadeiro" (e não, digamos, "possivelmente existente" ou "possivelmente a proposição favorita de Paulo"). Mas argumentar que (23) é possível com base no argumento de que poderia ter falhado, é como argumentar que Sócrates é possivelmente um número ou possivelmente autodiverso, alegando que ele poderia ter deixado de ter as propriedades de ser um não-número e ser auto-idêntico. De fato, ele poderia ter falhado em ter essas propriedades; se ele não existisse, Sócrates não teria essas ou outras propriedades. É pura confusão, no entanto, concluir que ele é possivelmente um número ou possivelmente autodiversificado. Da mesma forma, então, para proposições: se algumas proposições - por ex. (23) - são objetos contingentes, então essas proposições poderiam ter falhado em ser falsas. É pura confusão, no entanto, concluir que são possíveis.

O existencialismo prioritário, portanto, é tão inaceitável quanto as variedades de Powersian e Pollock. A conclusão a ser tirada é que o argumento anti-existencialista é sólido e o existencialismo deve ser rejeitado.

~

Alvin Plantinga

Philosophical Studies
Copyright © 1983 by D. Reidel Publishing Company, Dordrecht, Holland and Boston, U.S.A. Disponível em Andrew Bailey.


NOTAS

1 Mundos, Tempos e Eus (Univ. Of Mass. Press, Amherst, 1977), p. 109
2 É claro que todo o existencialista de coração acrescentará que os estados de coisas (e, portanto, os mundos possíveis) também dependem ontologicamente dos indivíduos que envolvem.
3 A natureza da necessidade (Oxford, 1974), pp. 121-163.
4 'Actualism and thisness', Synthese 49 (1981), p. 5
5 A Svstem of Logic (Nova York, 1846), p. 21
6 Na conversa; Não estou certo de que Powers estivesse falando sério.
7 Como fiz em 'De essentia', Grazer Philosophische Studien (1979), pp. 108-109. Sou grato a John Pollock, que me ajudou a ver o erro dos meus caminhos.
8 'Teorias da realidade' em The Possible and the Actual, ed. M. Loux (Cornell University Press, Ithaca, 1979), p. 201.
9 'Postscript' em World, Times and Selves, pp. 116ss.
10 'Actualismo e este' (veja também a nota 4).
11 'O possivelmente-verdadeiro e o possível', em Papers in Logic and Ethics (Universidade de Mass. Press, Amherst, 1976), p. 202


NOTAS DE TRADUÇÃO
*A qualidade em uma coisa de estar aqui e agora ou tal como é: a realidade objetiva concreta de uma coisa.
**De, relativo a, ou constituindo a natureza essencial de alguma coisa.



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