Trecho do livro de mesmo nome, "God in the dock", de C. S. Lewis (também traduzido como "Deus no banco dos réus").

Os jornais foram mais de uma vez lidos no Clube Socrático em Oxford, no qual foi traçado um contraste entre uma atitude supostamente cristã e uma atitude supostamente científica em relação à crença. Disseram-nos que o cientista acha que é seu dever proporcionar a força de sua crença exatamente à evidência; acreditar menos, pois há menos evidências e retirar completamente a crença quando evidências adversas confiáveis ​​aparecerem. Disseram-nos que, pelo contrário, o cristão considera positivamente louvável crer sem evidência, ou em excesso da evidência, ou manter sua crença inalterada em meio a provas crescentes contra ela. Assim, uma "fé que permaneceu firme", que parece significar uma crença imune de todos os assaltos da realidade, é elogiada.

Se esta fosse uma declaração justa do caso, então a coexistência dentro da mesma espécie de tais cientistas e tais cristãos seria um fenômeno muito surpreendente. O fato de as duas classes parecerem se sobrepor, como acontece, seria bastante inexplicável. Certamente toda discussão entre criaturas tão diferentes seria sem esperança. O objetivo deste ensaio é mostrar que as coisas realmente não são tão ruins assim. O sentido em que os cientistas proporcionam sua crença à evidência e o sentido em que os cristãos não, ambos precisam ser definidos mais de perto. Minha esperança é que, quando isso tiver sido feito, embora possa haver discordância entre as duas partes, elas não ficarão olhando umas para as outras em uma incompreensão totalmente estúpida e desesperada.

E primeiro, uma palavra sobre crença em geral. Eu não vejo que o estado de "proporcionar crenças à evidência" seja algo tão comum na vida científica quanto foi reivindicado. Os cientistas estão principalmente preocupados não em acreditar em coisas, mas em descobrir coisas. E ninguém, até onde sei, usa a palavra "acredite" sobre as coisas que descobriu. O médico diz que "acredita" que um homem foi envenenado antes de examinar o corpo; após o exame, ele diz que o homem foi envenenado. Ninguém diz que ele acredita na tabela de multiplicação. Ninguém que pega um ladrão em flagrante diz acreditar que o homem estava roubando. O cientista, quando no trabalho, isto é, quando é cientista, está trabalhando para escapar da crença e da descrença ao conhecimento. Claro que ele usa hipóteses ou suposições. Eu não acho que estas são crenças. Devemos olhar, então, para o comportamento do cientista sobre a crença; não em sua vida científica, mas em suas horas de lazer.

No atual uso inglês moderno, o verbo acreditar, exceto por dois usos especiais, geralmente expressa um grau muito fraco de opinião. "Onde está Tom?", "Indo para Londres, eu acredito". O orador ficaria apenas levemente surpreso se Tom não tivesse ido a Londres afinal de contas. "Qual era a data?" "430 a.C, eu acredito". O orador significa que ele está longe de ser certo. É o mesmo com o negativo se for colocado na forma "eu não acredito. (" Jones está chegando neste termo? ", " Eu não acredito"). Mas se o negativo é colocado em uma forma diferente, então se torna um dos usos especiais que eu mencionei há pouco. É claro que a forma "Eu não acredito", ou o ainda mais forte "Eu não acredito em você", "Eu não acredito nisso" é muito mais forte do lado negativo do que "eu acredito" está no positivo ". Onde está Sra. Jones? ", " Fugiu com o mordomo, eu acredito ", " Eu não acredito nisso". Isso, especialmente se disse com raiva, pode implicar uma convicção que na certeza subjetiva pode ser difícil de distinguir do conhecimento por experiência. O outro uso especial é "eu acredito" como proferido por um cristão. Não há grande dificuldade em fazer o materialista endurecido compreender, por menor que ele aprove, o tipo de atitude mental que esse "eu acredito" exprime. O materialista precisa apenas se imaginar respondendo, a um relato de um milagre: "Eu não acredito nisso", e então imagine esse mesmo grau de convicção no lado oposto. Ele sabe que não pode, de vez em quando, produzir uma refutação do milagre que teria a certeza da demonstração matemática; mas a possibilidade formal de que o milagre possa, afinal, ter ocorrido, não o incomoda mais do que o temor de que a água não seja H e O. Da mesma forma, o cristão não reivindica necessariamente ter provas demonstrativas; mas a possibilidade formal de que Deus não exista não está necessariamente presente na forma da menor dúvida real. É claro que existem cristãos que sustentam que tal prova demonstrativa existe, assim como pode haver materialistas que sustentam que há uma contestação demonstrativa. Mas então, o que quer que esteja certo (se algum deles é), enquanto ele retiver a prova ou refutação, não estaria acreditando ou descrendo, mas sim conhecendo. Estamos falando de crença e descrença no grau mais forte, mas não de conhecimento. A crença, nesse sentido, parece-me ser um assentimento a uma proposição que achamos tão esmagadoramente provável que há uma exclusão psicológica da dúvida, embora não uma exclusão lógica de disputa.

Pode-se perguntar se a crença (e, é claro, a descrença) desse tipo sempre se liga a quaisquer proposições teológicas. Eu acho que muitas crenças se aproximam disso; isto é, muitas probabilidades nos parecem tão fortes que a ausência de certeza lógica não induz em nós a mínima sombra de dúvida. As crenças científicas daqueles que não são cientistas, muitas vezes, têm esse caráter, especialmente entre os não instruídos. A maioria das nossas crenças sobre outras pessoas são do mesmo tipo. O próprio cientista, ou aquele que era um cientista no laboratório, tem crenças sobre sua esposa e amigos que ele mantém, não sem evidências, mas com mais certeza do que as evidências, se pesadas de maneira laboratorial, justificariam. A maioria da minha geração acreditava na realidade do mundo externo e de outras pessoas, se você preferir, uma descrença no solipsismo muito além dos nossos argumentos mais fortes. Pode ser verdade, como dizem agora, que a coisa toda surgiu de erros de categoria e era um pseudo-problema; mas depois não sabíamos disso nos anos vinte. No entanto, conseguimos mesmo assim desacreditar no solipsismo.

Não há dúvida, até o momento, de crença sem evidência. Devemos ter cuidado com a confusão entre a maneira pela qual um cristão primeiro concorda com certas proposições e a maneira pela qual ele depois as adere. Estes devem ser cuidadosamente distinguidos. Da segunda, é verdade, em certo sentido, dizer que os cristãos recomendam um certo desconto de aparente evidência contrária, e mais tarde tentarei explicar por quê. Mas, tanto quanto sei, não é de esperar que um homem dê consentimento a essas proposições em primeiro lugar, sem provas ou nos dentes da evidência. De qualquer forma, se alguém espera isso, eu certamente não. E, de fato, o homem que aceita o cristianismo sempre acha que tem boas evidências; se, como Dante, fisici e metafisici argomenti, ou evidência histórica, ou a evidência de experiência religiosa, ou autoridade, ou todos estes juntos. Pois é claro que a autoridade, no entanto, podemos valorizá-la neste ou naquele caso em particular, é um tipo de evidência. Todas as nossas crenças históricas, a maioria das nossas crenças geográficas, muitas das nossas crenças sobre assuntos que nos dizem respeito na vida cotidiana, são aceitos com base na autoridade de outros seres humanos, sejam cristãos, ateus, cientistas ou homens comuns.

Não é propósito deste ensaio pesar a evidência, de qualquer tipo, sobre a qual os cristãos baseiam sua crença. Fazer isso seria escrever uma "apologia de vestido cheio". Tudo o que eu preciso fazer aqui é apontar que, no pior dos casos, essa evidência não pode ser tão fraca a ponto de garantir a visão de que todos a quem ela convence são indiferentes à evidência. A história do pensamento parece deixar isso bem claro. Sabemos, de fato, que os crentes não são afastados dos incrédulos por qualquer inferioridade portentosa da inteligência ou por qualquer recusa perversa a pensar. Muitos deles foram pessoas de mentes poderosas. Muitos deles foram cientistas. Podemos supor que eles se enganaram, mas devemos supor que o erro deles era pelo menos plausível. Poderíamos, de fato, concluir que foi, apenas a partir da multidão e diversidade dos argumentos contra ela. Pois não há um caso contra a religião, mas muitos. Alguns dizem, como Capaneus em Statius, que é uma projeção de nossos medos primitivos, primus in orbe decs timoritit: outros, com Euhemerus, que é tudo uma "planta" apresentada por reis, sacerdotes ou capitalistas ímpios; outros, com Tylor, que vem de sonhos sobre os mortos; outros, com Frazer, que é um subproduto da agricultura; outros, como Freud, são complexos; os modernos que é um erro de categoria. Eu nunca vou acreditar que um erro contra o qual tantas e variadas armas defensivas tenham sido consideradas necessárias foi, desde o início, totalmente desprovido de plausibilidade. Tudo isso "pressa e remexer na terra" obviamente implica um inimigo respeitável.