...nós, filósofos, somos amantes da sabedoria e, embora tanto a verdade quanto nossos amigos nos sejam queridos, a piedade exige que honremos a verdade acima de nossos amigos. - Aristóteles [1]


1. Introdução

Meu propósito é avaliar o argumento de C. S. Lewis contra o naturalismo - o argumento que foi apresentado no Capítulo 3 ("A Auto-Contradição do Naturalista") de Milagres, [2] e em forma revisada no Capítulo 3 ("A Dificuldade Cardinal") do Naturalismo ') da segunda edição dos Milagres. [3] A versão anterior do argumento foi criticada em um artigo que a filosofa GEM Anscombe apresentou em uma reunião do Clube Socrático da Universidade de Oxford no início de 1948, [4] e é geralmente reconhecido que Lewis admitiu que muitas das críticas de Anscombe foram bem tomadas e que a versão revisada do argumento foi uma tentativa de atender a essas críticas. [5] Acredito que o argumento da segunda edição é superior ao argumento do primeiro. A meu ver, as declarações feitas por Anscombe muitos anos depois a respeito de suas críticas ao argumento e à revisão de Lewis do argumento na segunda edição são precisas e justas:

A versão reescrita é muito menos escorregadia e evita alguns dos erros do anterior; é muito mais uma investigação séria. Ele distingue entre "o efeito-causa" porque "e o" conseqüente "porque", onde antes ele simplesmente falava de "causas irracionais". Se o que pensamos no final de nosso raciocínio é ser verdade, a resposta correta para "Por que você acha isso?" Deve usar o segundo porque. Por outro lado, todo evento na natureza deve estar conectado com eventos anteriores na relação causa-efeito.
. . . "Infelizmente, os dois sistemas são totalmente distintos". . . E "mesmo que existam fundamentos, o que exatamente eles têm a ver com a ocorrência dessa crença como um evento psicológico?" [6]
Relendo o argumento da primeira edição e minhas críticas, parece-me que são justas. Ao mesmo tempo, acho que faltam a qualquer reconhecimento da profundidade do problema. Eu não acho que a primeira versão de Lewis deu uma boa impressão disso. O argumento da segunda edição tem muito a criticar, mas certamente corresponde mais à real profundidade e dificuldade das questões que estão sendo discutidas. Acho que ainda não temos uma resposta para a pergunta que eu citei dele: "Qual é a conexão entre os fundamentos e a ocorrência real da crença?" [7]

Porque concordo com Anscombe nesse ponto - porque acredito que o argumento da segunda edição é muito melhor que o argumento do primeiro - examinarei apenas o argumento da segunda edição.

Na Parte 2 deste ensaio, forneço uma declaração do naturalismo, da doutrina ou da tese de que o argumento de Lewis pretende refutar (ou pelo menos confrontar-se com uma "dificuldade cardinal"). Na Parte 3, vou dar uma declaração do seu argumento. Nas partes 4 e 5, examinarei o argumento e explicarei por que - embora (como Anscombe) eu não seja naturalista [8] - creio que ele não apresenta ao naturalista uma "dificuldade cardinal". [9] Na Parte 6, direi algo sobre onde está o ônus da prova no debate entre Lewis e os defensores do naturalismo.


2. O que é naturalismo?

Em sua popular série televisiva Cosmos, um conhecido astrônomo - o falecido Carl Sagan - disse que o cosmo ou universo físico era "tudo o que existe ou foi ou sempre será". Esta não é uma má declaração do naturalismo. ("Natureza" é mais um nome, talvez um pouco antiquado, para o cosmos ou universo físico. Quando eu uso "natureza" nesse sentido, seguirei o uso de Lewis e o capitalizarei. E eu chamarei a tese que a natureza é tudo o que existe ou existiu ou será "naturalismo" com capital.) O naturalismo implica que tudo o que existe é uma parte, grande ou pequena, do universo físico, e que as leis da física, as leis que governam o comportamento e as interações mútuas entre as partes do universo físico, aplicam-se universalmente e sem exceção a tudo o que existe. O naturalismo era uma doutrina popular (popular entre os filósofos com mentalidade científica e cientistas com mentalidade filosófica) nos anos 1940, quando Lewis desenvolveu seu argumento contra ele, e é algo ainda mais popular hoje em dia. E é certamente fácil entender por que um livro escrito em defesa de milagres numa época em que o Naturalismo era uma doutrina popular se abriria com uma refutação do Naturalismo, pois o Naturalismo implica que os milagres não existem e não podem existir. De modo algum, em qualquer sentido da palavra em que a ocorrência de um "milagre" implica que um agente sobrenatural tenha causado alguma coisa que de alguma forma envolva uma "exceção" ou "suspensão" local das leis da física - pois, de acordo com o naturalismo, não há agentes sobrenaturais e as leis da física nunca podem ser suspensas. E foi a ocorrência de milagres exatamente naquele sentido de "milagre" que Lewis estava escrevendo em defesa de.

Lewis faz um relato extenso do Naturalismo (no segundo capítulo de Milagres, "O Naturalista e o Supernaturalista"; na apresentação de seu argumento contra o Naturalismo no terceiro capítulo, várias de suas observações incidentais expandem e esclarecem o relato dado no segundo capítulo), mas este relato infelizmente incorpora elementos que nenhum filósofo ou cientista dos dias atuais (e poucos se algum no momento em que ele estava escrevendo) aceitaria. O mais importante desses "elementos" é o seguinte: no relato de Lewis sobre o naturalismo, o naturalismo implica que a maneira como as coisas são é a única maneira pela qual as coisas poderiam ser possíveis. Considere, por exemplo, o fato de que houve um verão quente em 1959. A explicação de Lewis do Naturalismo implica que, se o naturalismo é verdadeiro, então a própria ideia de um verão frio em 1959 é uma contradição em termos, uma impossibilidade na ordem de um quadrado redondo ou um solteiro casado. Mas ninguém que se chamasse naturalista (com ou sem o capital) concordaria com essa tese. Ninguém diria que, como Lewis coloca a questão, "Houve um verão quente em 1959" foi uma tautologia (p. 31) - uma declaração como "Nenhum círculo tem cantos" ou "Todos os solteiros são solteiros".

O que muitos naturalistas acreditam, no entanto, é que as leis da física, as leis que governam a Natureza, são deterministas. Alguns naturalistas acreditam que essas leis governam a natureza de maneira tão estrita que, em qualquer momento, a natureza tem apenas um futuro possível. Eles acreditavam que, dada a maneira como o mundo estava em um instante preciso, por exemplo, 1066 (eles não dizem que não poderia ter sido de outra maneira naquele instante), e dadas as leis da física (e também aquelas, poderia ter sido de outra forma - pelo menos tanto quanto se sabe -, deveria haver um verão quente em 1959. Mas isso é como dizer: "Dado que este edifício é quadrado, seus lados têm que ser iguais". Não se segue dessa afirmação que o edifício tinha que ter lados iguais: porque toda a declaração "dada" diz, era perfeitamente possível que o edifício não fosse quadrado e tivesse lados desiguais. "Determinismo físico" - a tese de que as leis da física são deterministas - é, portanto, uma tese mais fraca do que "A maneira como o universo físico é é a única maneira que poderia ser". A última tese implica determinismo físico, mas o determinismo físico não implica que a maneira como o universo físico é é a única maneira que poderia ser.

Um exame do argumento de Lewis mostra que ele não depende realmente de sua tese de que o naturalismo implica que a maneira como o universo físico é é a única maneira que poderia ser. Depende, no entanto, da premissa de que o naturalismo implica um determinismo físico. Agora nem todos os naturalistas são deterministas físicos. De fato, muito poucos são, devido a dois fatos: que a mecânica quântica é um componente central e essencial da física e da química modernas, e que na interpretação mais popular da mecânica quântica, o determinismo físico é falso.[10] No que segue, contudo, vai simplesmente ignorar esse fato estranho. Vou tratar o naturalismo como a seguinte teoria:

A natureza (o cosmos, o universo físico) é tudo o que existe ou foi ou sempre será: tudo o que existe é uma parte da natureza. Todas as partes da natureza - de partículas subatômicas a aglomerados de galáxias - são governadas pelo mesmo conjunto de leis deterministas sem exceção.

Vou perguntar se o argumento de Lewis apresenta o naturalismo - assim entendido - com uma "dificuldade cardinal".


3. Uma declaração do argumento de Lewis

Se o naturalismo é verdadeiro, então somos partes da natureza e todos os nossos pensamentos e ações são governados pelo mesmo conjunto de leis deterministas que governam o comportamento de maçãs e feixes de luz e nêutrons e nuvens de gás intersiderais. O cerne do argumento de Lewis contra o Naturalismo é o seguinte: se nossos pensamentos são de fato tão governados, então nenhuma das nossas crenças se baseia no raciocínio. E se os Naturalistas admitirem isso, se concordarem que nenhuma de nossas crenças é baseada em raciocínio, então elas também devem admitir que sua própria crença no Naturalismo não é baseada em raciocínio. O restante desta seção é uma declaração mais completa do argumento.

Vamos usar o "anti-racionalismo" como um nome para a tese de que nenhuma das nossas crenças é baseada no raciocínio - a tese de que o raciocínio não desempenha nenhum papel na explicação de por que alguém tem alguma crença. O anti-racionalismo é uma posição que não pode ser aceita racionalmente. Não pode ser racionalmente aceito porque, como se poderia dizer, isso enfraquece qualquer afirmação que alguém possa fazer em seu nome como uma tese que qualquer pessoa pode acreditar racionalmente. Para entender por que isso acontece, consideremos Phoebe, uma filósofa que está pensando em se tornar um anti-racionalista. Se Phoebe aceita o anti-racionalismo, e se deseja que sua fidelidade ao antirracionalismo seja racional, ela deve se envolver em algum raciocínio cuja conclusão seja a verdade do antirracionalismo. Ou seja, a aceitação do antirracionalismo só será racional se a referência a um raciocínio por que ela passou desempenhar algum tipo de papel na resposta (certa) à pergunta: "Por que Phoebe aceita o antirracionalismo?" “E, se o antirracionalismo é verdadeiro, nunca é verdade que o raciocínio figure na explicação de por que alguém aceita alguma tese. E Phoebe vai ver isso. Ela verá que, se se tornar uma anti-racionalista, estará comprometida com a crença de que sua lealdade ao anti-racionalismo não se baseia em qualquer raciocínio em que possa ter se envolvido e, portanto, não seja racional. E ela verá que é irracional aceitar uma tese se acreditarmos que a aceitação dessa tese não tem base racional. Phoebe, portanto, verá que o anti-racionalismo é uma tese que nem ela nem ninguém pode racionalmente aceitar. [11]

Ora, se o antirracionalismo tem essa característica desagradável, toda proposição, tese ou posição pode ser logicamente sugerida como anti-racionalismo. E o naturalismo pode ser mostrado logicamente para implicar o anti-racionalismo. Que o naturalismo implica o anti-racionalismo pode ser demonstrado da seguinte forma.

Se uma pessoa tem uma certa crença, vamos chamar o fato de que essa pessoa tem essa crença como um "fato de crença". Por exemplo, o fato de eu acreditar que Lewis era professor de Cambridge é um fato de crença. Eu direi que eu sou o sujeito deste fato de crença, e a proposição ou tese de que Lewis era um professor de Cambridge é o seu objeto. Se você também tem essa crença, o fato de você fazer é outro fato de crença - um fato de crença que tem o mesmo objeto que o fato de crença mencionado anteriormente (a proposição de que Lewis era professor de Cambridge), mas um assunto diferente (você, não eu) ). Se o naturalismo é verdadeiro, então todo fato de crença tem causas de um tipo que impede qualquer raciocínio que seu sujeito possa ter envolvido, mesmo sendo parte de sua explicação. Isto é assim porque o naturalismo implica que todo fato de crença é causado (determinado a ocorrer) por um conjunto de fatos, nenhum dos quais envolve ou pertence ao fato de o sujeito se envolver em qualquer raciocínio - é causado, de fato, por um conjunto de fatos que não diga respeito ao assunto de forma alguma, pois o naturalismo implica que cada fato de crença foi determinado a ocorrer pelo estado do universo físico muito antes de ter havido episódios de raciocínio.

Esta é a minha afirmação do argumento. Eu direi algo para conectá-lo com a forma como Lewis apresenta o argumento. A afirmação de Lewis sobre o argumento gira em torno de sua distinção (pp. 22-24) entre "o efeito-causa" porque "e o" conseqüente "porque" ". Essa distinção é melhor explicada pelo exemplo. Suponha que você acredite que a terra é redonda (uma bola, isto é) e que lhe perguntam por que você acredita nisso. Suponhamos que você responda: "Porque aprendi que, quando criança, meus pais e professores apenas me ensinaram isso". A primeira palavra da sua resposta é "Causa-Efeito" porque "". Você explicou sua crença, dando sua causa: ter essa crença (você disse) é o efeito de certas ações de seus pais e professores. Mas podemos imaginar um tipo diferente de resposta “porque”: “Porque a borda da sombra da Terra na Lua durante um eclipse lunar parcial é sempre um arco de um círculo - não importa onde a lua esteja no céu. E apenas uma bola lança uma sombra circular de todos os ângulos ’. A primeira palavra desta segunda resposta é "o solo-conseqüente" porque "". Ao dar esta resposta, você explicou sua crença, dando não sua causa, mas seu fundamento - sua base racional. Ao apresentar uma cadeia de raciocínio, você representou sua crença como conseqüente nas premissas desse raciocínio e de sua validade lógica.

A premissa central do argumento de Lewis é que uma explicação de um fato de crença em termos de "efeito-causa" porque "impede qualquer explicação desse fato em termos do" consequente "porque" [12] ". Por exemplo: "Porque fui ensinado que quando criança", é uma resposta correta para a pergunta: "Por que você acha que a terra é redonda?", a declaração "Porque a borda da sombra da terra [etc.] 'também não pode ser uma resposta correta para essa pergunta.

E se o naturalismo é verdadeiro, então todo fato de crença tem (como vimos) uma explicação em termos de 'efeito-causa' porque '- uma explicação que apela apenas ao modo como a natureza era muito antes de você (ou de qualquer ser humano ) já havia se envolvido em qualquer raciocínio sobre qualquer coisa. O naturalismo, portanto, implica o anti-racionalismo e, portanto, é impossível que haja alguém que acredite racionalmente que o naturalismo é verdadeiro. Qualquer naturalista que esteja ciente desse argumento deve, portanto, admitir que sua crença no naturalismo não é mantida por motivos racionais. (Esta é a "dificuldade fundamental do naturalismo").

4. O raciocínio de Lewis está correto?

Vamos começar nossa tentativa de responder a essa questão considerando três respostas possíveis para a pergunta: "Por que você acha que a Terra é redonda?"

Resposta A. Porque a borda da sombra da terra [etc.].

Resposta B. Porque me ensinaram isso quando criança. Meus pais e professores acabaram de fazer isso comigo.

Resposta C. Porque a maneira como o universo estava no passado remoto e as leis da física tornavam inevitável que eu agora tivesse essa crença.

Vamos perguntar primeiro se a Resposta B exclui a Resposta A. Parece plausível supor que sim. Mas mesmo que essa suposição plausível seja verdadeira, ela se aplica apenas a um caso muito especial - a crença de uma pessoa em particular de que a Terra é redonda. Outras crenças que a pessoa tem - e crenças que outras pessoas têm - podem muito bem ser racionais. [13]

Mas, como vimos, se o naturalismo é verdadeiro, então todos os fatos de crença têm explicações de "causa-efeito" porque "". Mesmo aqueles fatos de crença que não têm efeito de causa comum e cotidiano "porque" explicações como a dada na Resposta B têm "efeito de causa" porque "explicações como a dada na Resposta C." C não é realmente uma resposta para a pergunta: "Por que você acha que a Terra é redonda?" É antes um esboço de uma resposta, ou um esquema que apresenta a forma geral de uma resposta. Nenhum ser humano poderia dar ou afirmar uma explicação de qualquer fato presente em termos de um estado passado do universo e das leis da física.No entanto, se o naturalismo é verdadeiro, e se o naturalismo implica determinismo, tais explicações existem.) Portanto, perguntemos: A Resposta C exclui a Resposta A. ?

Lewis certamente supõe que sim, e não por qualquer razão que tenha a ver com o conteúdo da Resposta C - não porque a resposta envolva uma descrição do estado do universo físico em tempos remotos ou um apelo às leis da física. Ele supõe isso apenas porque a Resposta C é uma explicação de "Causa-efeito" porque "". Na visão de Lewis, um "efeito-causa" porque "explicação de um fato de crença implica que a proposição que é o objeto do fato de crença não é aceita racionalmente por seu sujeito simplesmente em virtude de ser um" efeito-causa ". porque ”explicação.

E isso é certo? A existência de um efeito de "Causa-efeito" porque "" de um fato de crença em todos os casos impede que exista uma explicação do "motivo-conseqüente" porque "" desse fato de crença? É claro que é pelo menos muito plausível supor que, em certos casos, "efeito de causa" porque "explicações de um fato de crença impedem explicações de" consequência do "porque" desse fato. Mas eles sempre? Suponha que as "explicações do tipo B" (explicações como as apresentadas na Resposta B) excluam invariavelmente "explicações do tipo A". No entanto, devemos perguntar se as "explicações do tipo C" inviabilmente excluem "explicações do tipo A". Esta é a questão sobre a qual uma avaliação do argumento de Lewis deve girar - pois, enquanto o naturalismo implica que todo fato de crença tem uma "causa-efeito" porque "explicação em termos de estados passados ​​do universo físico e as leis da física, não garante (ou mesmo sugere) que todo fato de crença tem um efeito de causa, porque explica qualquer outro tipo.


5. O efeito-causa "porque" e o conseqüente "porque"

Vamos chamar qualquer coisa que seja composta - sem resíduo - de partículas elementares (elétrons e quarks e assim por diante) uma "coisa física". Se o naturalismo é verdadeiro, então todo ser humano é uma coisa física.

Mas é possível que uma coisa física tenha crenças? É possível para um ser humano ter crenças, se todos os seres humanos são coisas físicas? Eu assumirei que a resposta a essa pergunta é sim. Ao fazer essa suposição, sigo Lewis: Lewis, de fato, concede (talvez apenas em razão do argumento) que o naturalismo é consistente com a tese de que os seres humanos têm crenças - embora não com a tese de que os seres humanos têm crenças racionais.

Se um ser humano, uma coisa física extremamente complexa, pode ter crenças, parece não haver razão para negar que aquele ser humano acreditando em certas coisas pode ser a causa de sua crença em certas outras coisas. Suponha, por exemplo, que Phoebe (que é tanto um ser humano quanto uma coisa física) acredita que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial; Talvez a seguinte não seja uma resposta correta para a pergunta "Por que Phoebe acredita que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial?"

Porque (efeito-causa) ela acredita que isso é dito em Surpreendido por Joy, e ela também acredita que ninguém inclui falsidades facilmente detectáveis ​​em uma autobiografia.

Afinal, se o naturalismo é verdadeiro, então os três fatos a seguir:

• o fato de que Phoebe acredita que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial;

• o fato de que Phoebe acredita que Lewis declarou em Surpreendido por Joy que ele havia lutado na Primeira Guerra Mundial;

• o fato de que Phoebe acredita que ninguém inclui falsidades facilmente detectáveis ​​em uma autobiografia;

Parece-me evidente que, mesmo que a resposta em terceira pessoa exclua a resposta em primeira pessoa (aos olhos de Deus, por assim dizer), não sabemos o que ela faz - ou até temos uma boa razão para supor que isso acontece. E, mais genericamente, eu diria que não temos razão para supor que, se um determinado fato é causado por vários outros fatos da crença (com o mesmo assunto), ser assim causado impede que ele tenha uma "explicação do tipo A." [14]

Agora, se um fato de crença cujo sujeito é Phoebe (ou você, eu ou alguém) pode ter uma "explicação do tipo A", mesmo que seja causado por outros fatos de crença com o mesmo assunto, parece que ele tem uma explicação do tipo C '- sendo causado pelo estado do universo físico no passado remoto - também não é uma barreira para que ele tenha uma' explicação do tipo A '. Pois pode ser que o estado do universo no passado remoto tenha causado um fato de crença atual X, causando vários fatos da crença atual que, por sua vez, causaram X.

Suponha, por exemplo, que Phoebe tenha a crença de que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial foi causada pelo fato de o universo ter estado em tal e tal estado muitos bilhões de anos atrás - e isso também foi causado pelos dois fatos de crença. Eu já imaginei (ela tendo a crença de que isso é dito em Surpreendido por Joy; ela tendo a crença de que autobiografias são confiáveis ​​em relação a afirmações cuja falsidade é facilmente detectável). Nesse caso, a causa "remota" desse fato de crença (o fato sobre o estado do universo há muito tempo) causará o fato de que Phoebe acredita que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial por - e somente por - "trabalhando através de Esses dois outros fatos da crença atual: uma causa produz um efeito remoto produzindo as causas menos remotas ou "próximas" desse efeito. (A morte da vítima foi causada remotamente pelo ciúme assassino de seu marido, menos remotamente por ele aspergindo o açúcar com arsênico, proximamente por ingerir arsênico com o chá e mais proximamente ainda por falência de múltiplos órgãos.)

Parece, portanto, que Lewis não demonstrou que um fato de crença que tem uma "explicação do tipo C" também não pode ter uma "explicação do tipo A". Por tudo o que Lewis demonstrou, a resposta de Phoebe à pergunta "Por que você acredita que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial?" Pode estar correta, mesmo que o fato de ela ter essa crença seja uma conseqüência inevitável de fatos sobre o estado da guerra. universo físico bilhões de anos atrás.


6. Onde está o ônus da prova?

Eu antecipo uma resposta cética a essa afirmação daqueles que acharam convincente o argumento de Lewis - algo ao longo destas linhas:

Mas você simplesmente assumiu que se Phoebe está acreditando que Lewis lutou na Primeira Guerra Mundial foi causada por ela ter certas outras crenças, o fato sobre como sua crença foi causada não exclui uma "explicação do tipo A" de sua crença. Você não nos deu razão para supor que essa suposição é verdadeira. Pode ser que, como você diz, não seja evidente que a suposição é falsa. Mas por que deveríamos supor que é verdade?

Essa resposta teria um ponto se eu estivesse tentando mostrar que o naturalismo era consistente com a tese de que algumas de nossas crenças são baseadas ou fundamentadas no raciocínio. Mas eu não estou tentando estabelecer essa tese. Estou tentando mostrar apenas que Lewis não demonstrou que - nem sequer nos deu razão para acreditar nisso - que o naturalismo é inconsistente com essa tese. Meu objetivo é comparável ao de um advogado para a defesa em um tribunal. O naturalismo está no banco dos réus. Lewis é o advogado da acusação. O ônus da prova, portanto, está sobre ele; ele, afinal de contas, é aquele que está tentando provar alguma coisa. Eu não estou tentando provar nada (ou apenas isto: que o argumento de Lewis não consegue estabelecer sua conclusão). O advogado da defesa não é obrigado a mostrar que o acusado é inocente, mas apenas que a acusação não demonstrou que o acusado é culpado como acusado.

Essa crítica da "resposta cética" pode provocar sua própria resposta cética:

Você diz que não está tentando provar que o Naturalismo é consistente com (algumas de) nossas crenças sendo fundamentadas no raciocínio. Mas você consegue? Alguém pode? Se ninguém pode provar essa tese, então - admitindo, por uma questão de argumento, que Lewis não a refutou - não deveríamos ser agnósticos em relação à questão de saber se o naturalismo é consistente com nossas crenças sendo fundamentadas no raciocínio? E isso não constituiria uma "dificuldade fundamental do naturalismo"?

Esta resposta assume que, se uma pessoa não pode provar que o naturalismo é consistente com algumas das nossas crenças sendo fundamentadas no raciocínio, essa pessoa não deve acreditar que é. Mas por que alguém deveria assumir isso? Não seria aconselhável afirmar, como um princípio perfeitamente geral, que, se alguém não pode provar uma proposição, ela não deveria aceitar essa proposição - o Princípio de Provar a Todas as Coisas, por assim dizer. Por um lado, muitos, talvez a maioria, os filósofos diriam que o Princípio Prove All Things leva a um ceticismo geral - ao agnosticismo sobre qualquer questão [15]. Mas não vamos considerar essa questão. Vamos considerar apenas proposições filosóficas. ("O naturalismo é consistente com algumas das nossas crenças sendo fundamentadas no raciocínio" é certamente uma proposição filosófica.) Por exemplo:

• Seres humanos têm / não têm livre arbítrio

• Não há princípios morais objetivamente corretos

• Um mundo de coisas materiais externas à mente existe / não existe.

Tanto quanto sei - e acho que deveria ter ouvido falar disso -, ninguém provou nenhuma dessas proposições. E, no entanto, todas as proposições nesta lista são aceitas por várias pessoas. Eu aceito alguns deles; Eu espero que você faça; Eu sei que Lewis fez.

Eu fecho com uma pergunta simples. Se é permissível alguém acreditar, na ausência de uma prova, que os seres humanos têm livre arbítrio ou que existe um mundo externo, por que não é permitido que alguém acredite, na ausência de uma prova, que o naturalismo é consistente com algumas das nossas crenças sendo fundamentadas no raciocínio?


Peter van Inwagen

Título original: C. S. Lewis' Argument Against Naturalism, Res Philosophica 90: 113-124 (2012)

Disponível em Andrew Bailey.


Notas:
[1] - Ética a Nicômaco, 1096a 15.
[2] - C. S. Lewis, Milagres: Um Estudo Preliminar (Londres: G. Bles, 1947). Versões mais curtas do argumento podem ser encontradas nos ensaios de Lewis "Religion without Dogma?" E "De Futilitate". O primeiro é incluído em Walter Hooper (ed.) Christian Reflections (Grand Rapids, Mich .: Eerdman, 1967), e o último em Walter Hooper (ed.) Deus no Dock: Ensaios em Teologia e Ética (Grand Rapids, Mich .: Eerdman, 1967).
[3] - C. S. Lewis, Milagres: Um Estudo Preliminar (San Francisco: HarperCollins, 2001). A segunda edição foi originalmente publicada pela Fontana Books em 1960. Neste ensaio, as referências de páginas "autônomas" (por exemplo, "como Lewis diz na página 18") são para a impressão HarperCollins da segunda edição.
[4] - O artigo de Anscombe ("Uma Resposta ao Argumento do Sr. C. S. Lewis" que o "Naturalismo" é Auto-Refutável) está incluído em G. E. M. Anscombe, Collected Philosophical Papers, vol. II Metafísica e Filosofia da Mente (Minneapolis, University of Minnesota Press, 1981). O artigo é impresso junto com um breve resumo da resposta de Lewis e uma nota de um parágrafo de Lewis, na qual ele distingue a "relação de causa e efeito" da "relação de base e consequente". O resumo foi provavelmente escrito por J. F. Goodridge, aluno de Lewis e amigo de Anscombe. Ver Walter Hooper (ed.) The Collected Letters of C. S. Lewis, vol. II (San Francisco: HarperCollins, 2004), p. 936 n. O artigo de Anscombe (e o resumo e a nota de Lewis) apareceram originalmente em The Socratic Digest (1948).
[5] - Eu acho importante ressaltar que Lewis, na segunda edição de Milagres, não menciona Anscombe. De fato, a segunda edição não contém quase nenhuma indicação de que seja uma segunda edição ou revista. O fracasso de Lewis em reconhecer na edição revisada que o fato de as críticas de Anscombe terem, em sua opinião, exigido uma revisão de seu argumento não lhe dá crédito. O que mais se aproxima de um reconhecimento desse fato, e não é muito próximo, pode ser encontrado em qualquer lugar (exceto na resposta a Anscombe que está resumido em The Socratic Digest) em seu ensaio de 1958, "Rejuntamento ao Dr. Pittenger". , que está incluído em Hooper (ed.) Deus no Dock.
[6] - Anscombe está citando Lewis. As frases "Infelizmente os dois sistemas são totalmente distintos" e "Mas mesmo que existam fundamentos, o que exatamente eles têm a ver com a ocorrência dessa crença como um evento psicológico?" Ambos ocorrem na p. 24 da segunda edição dos milagres.
[7] - Collected Philosophical Papers, vol. II, pp. Ix e x.
[8] - Anscombe era um católico romano teologicamente muito conservador. Eu sou um anglicano cujas concepções teológicas diferem das de Lewis apenas em pontos menores.
[9] - Para uma visão contrária, e para uma ampla defesa do argumento de Lewis, ver Victor Reppert, Idéia Perigosa de C. S. Lewis: Uma Defesa Filosófica do Argumento de Lewis da Razão (Downers Grove, Ill .: Intervarsity Press, 2003).
[10] - Lewis alude às supostas implicações indeterministas da mecânica quântica nas páginas 18-20. Em sua opinião, os físicos que aceitam o indeterminismo físico não podem ser naturalmente naturalistas consistentes. Na minha opinião, suas razões para supor este descanso em um erro filosófico. Mas eu não preciso discutir a questão de saber se o Naturalismo realmente implica que as leis da física são deterministas, uma vez que eu simplesmente assumirei (por uma questão de argumentação, por assim dizer) que essas leis são deterministas.
[11] - Se nenhuma crença é baseada no raciocínio, algumas crenças ainda podem ser mantidas racionalmente. Para algumas crenças ("eu existo", "Tudo é idêntico a si mesmo", "1 + 1 = 2") pode ser auto-evidente - evidente - e pode, portanto, ser mantido racionalmente mesmo se não for baseado em raciocínio. Se é assim, não é o caso, já que o antirracionalismo obviamente não é auto-evidente.
[12] - Usarei a palavra "explicação" apenas em seu sentido "forte": "explicação correta". (O sentido "fraco" da palavra - "candidato a uma explicação correta" - é ilustrado por "A explicação do legista sobre a morte dela acabou se revelando errada".)
[13] - Uma crença pode ter uma explicação "Fundamentação-consequente" porque "" e, no entanto, não ser racional. Pode ser, por exemplo, que o raciocínio que figurava na explicação fosse inválido.
[14] - Se isso está correto, ele põe em questão a declaração de Lewis (p. 24), "Infelizmente, os dois sistemas [isto é, os dois tipos de" porque "explicação] são totalmente distintos". Os dois "sistemas" são certamente distintos - são dois sistemas. Mas eles podem não ser totalmente distintos: pode ser que se X inferiu a proposição B da proposição A, esse estado de coisas de algum modo envolve causação - de alguma forma envolve um fato de crença (o fato de que X aceita B) tendo causado por outro (o fato de X aceitar A). Mas note que, se isso é verdade, a sua verdade não implica que a inferência lógica ou racional seja ou seja redutível à manutenção de alguma relação causal entre os fatos da crença.
[15] - E há este ponto a ser considerado. O Princípio da Prova de Todas as Coisas pode ser provado? Se não pode, então diz de si mesmo que não deve ser aceito.