Proper Translations

"Se algum homem entre vós parecer religioso, e não refrear a sua língua, mas enganar o seu próprio coração, a religião deste homem é vã." Tiago 1:26

A tradução deste texto seria mais determinada por ser mais literal, assim: "Se qualquer homem entre vós parecer ser religioso, não refreando a sua língua, mas enganando o próprio coração, a religião deste homem é vã." Isso determina que as palavras ", mas engana o próprio coração", não são postas em oposição, "parece ser religioso", mas para "não bradar a sua língua". O determinado significado determinado do texto então sendo; que aquele que parece ser religioso e não refreia a sua língua, mas, nesse particular, engana o seu próprio coração, a religião deste homem é vã; podemos observar algo muito forçado e expressivo nestas palavras de São Tiago. Como se o apóstolo dissesse: "Ninguém pode, com certeza, fazer qualquer pretensão à religião, que pelo menos não acredita que seja sua língua: se ele aparece em qualquer aspecto ou religião, e ainda assim não governa sua língua, deve com certeza engana a si mesmo nesse particular, e pensa que sim: E quem é tão infeliz a ponto de enganar a si mesmo nisso, imaginar que ele mantém aquela faculdade indisciplinada na devida sujeição, quando, na verdade, ele não, qualquer que seja a outra parte de sua vida seja, sua religião é vã; o governo da língua é uma restrição muito material da qual a virtude nos coloca: sem ela, nenhum homem pode ser verdadeiramente religioso.

Ao tratar deste assunto, vou considerar,

Primeiro, o que é o vício geral, ou falha, aqui referido: Ou, que disposição nos homens é suposto em reflexões morais e preceitos relativos a "refrear a língua",

Em segundo lugar, quando pode ser dito de alguém, que ele tem um governo devido sobre si mesmo a este respeito.

I. Agora, a falha referida, e a disposição suposta em preceitos e reflexões concernentes ao governo da língua, não é mal falando de malícia, nem mentir de dar testemunho falso de desígnios egoístas indiretos. A disposição para estes, e os próprios vícios, estão sob outros assuntos. A língua pode ser empregada, e feita para servir todos os propósitos do vício, em tentar e enganar, em perjúrio e injustiça. Mas a coisa aqui suposta e referida, é a falácia; uma disposição de estar falando, abstraída da consideração do que deve ser dito; com muito pouca ou nenhuma consideração, ou pensado em fazer, seja bom ou prejudicial. E não imaginemos que isso seja um assunto leve, e que ele não merece ter tão grande peso sobre ele, até que ele tenha considerado que mal está implícito nele, e os maus efeitos que daí decorrem. Talvez seja verdade que aqueles que são viciados nessa loucura optariam por se confinar a ninharias e assuntos indiferentes, e assim só pretendem ser culpados de serem impertinentes; mas, como eles não podem continuar falando de nada, como assuntos comuns não proporcionam um fundo suficiente para um discurso perpétuo continuado, quando sujeitos deste tipo estão esgotados, eles continuarão a difamação, escândalo, divulgação de segredos, seus próprios segredos como bem como os dos outros: qualquer coisa em vez de ficar em silêncio. Eles estão claramente apressados, no calor da conversa, a dizer coisas bem diferentes do que pretendiam inicialmente, e que depois desejavam não dizer; ou coisas impróprias, que eles não tinham outro fim em dizer, mas apenas para dar emprego à sua língua. E se essas pessoas esperam ser ouvidas e consideradas, pois há algum conteúdo apenas conversando, elas inventam para atrair sua atenção; e, quando tiverem ouvido a menor insinuação imperfeita de um caso, acrescentarão, de sua própria cabeça, as circunstâncias de tempo e lugar, e outros assuntos, para entender sua história e dar-lhe a aparência de probabilidade; não que eles tenham qualquer preocupação em acreditar, a não ser como meio de serem ouvidos. A coisa é, para envolver sua atenção; Levar-te totalmente para o tempo presente: que reflexões serão feitas depois, é na verdade o menor dos seus pensamentos. E, além disso, quando as pessoas que se entregam a essas liberdades da língua se ofendem com a outra em qualquer grau, como pequenos desgostos e mal-entendidos serão, eles se permitem difamar e insultar tal pessoa sem qualquer moderação ou limites; embora a ofensa seja tão leve, que eles mesmos não o fariam, nem talvez o desejassem, um dano de qualquer outro modo. E neste caso, o escândalo e os insultos são principalmente devidos à discursividade, e não refreiam sua língua; e assim vem sob nosso assunto atual. A menor ocasião do mundo fará com que o humor se desenvolva dessa maneira particular ou em outra. É como uma torrente, que deve e vai fluir; mas a menor coisa imaginável será, antes de mais nada, dar-lhe essa ou outra direção, transformá-la nesse ou naquele canal: ou como um fogo, cuja natureza, quando em uma pilha de matéria combustível, é espalhar e destruir todos por aí; mas qualquer um dos milhares de pequenos acidentes o levará a sair primeiro, seja nesta ou em outra parte específica.

O sujeito então diante de nós, embora se apresse, e dificilmente possa ser tratado como inteiramente distinto de todos os outros; no entanto, não precisa ser tão misturado e agregado a eles como costuma ser. Toda faculdade e poder podem ser usados como o instrumento do vício e da maldade premeditados, meramente como os meios mais adequados e eficazes de executar tais projetos. Mas se um homem, de profunda malícia e desejo de vingança, meditar uma mentira, com um desígnio estabelecido para arruinar a reputação de seu vizinho, e deveria, com grande frieza e deliberação, difundi-lo, ninguém escolheria dizer sobre isso, que ele não tinha governo de sua língua. Um homem pode usar a faculdade da fala como um instrumento de falsa testemunha, que ainda tem um comando tão completo sobre essa faculdade, como nunca para falar, mas da premeditação e do desígnio frio. Aqui o crime é injustiça e perjúrio; e, estritamente falando, não mais pertence ao assunto presente, do que perjúrio e injustiça de qualquer outra forma. Mas existe tal coisa como uma disposição de estar falando por si mesma; a partir do qual as pessoas costumam dizer qualquer coisa, boa ou má, dos outros, apenas como um sujeito do discurso, de acordo com o temperamento particular em que eles próprios estão e para passar o tempo presente. Da mesma forma, deve-se observar nas pessoas um desejo tão forte e ansioso de se dedicar ao que elas dizem, que elas falarão bem ou mal, verdade ou outra, simplesmente como uma ou outra parece estar mais atenta: e isso , embora às vezes se junte, não é o mesmo com o desejo de ser considerado importante e homens de conseqüência. Há em tal disposição de estar falando, que uma ofensa da menor espécie, e tal que não suscitaria qualquer outro ressentimento, mas levanta, se assim posso falar, o ressentimento da língua, coloca-a em chamas, nos movimentos mais ingovernáveis. Este ultraje, quando a pessoa que respeita está presente, distinguimos no escalão inferior das pessoas por um termo peculiar: e observe-se, que embora as decisões de comportamento sejam um pouco mantidas, o mesmo ultraje e virulência, indulgente quando ele está ausente, é uma ofensa do mesmo tipo. Mas, para não distinguir mais nada dessa maneira; os homens se deparam com defeitos e loucuras, que não podem ser adequadamente referenciados a uma única cabeça geral como esta, que eles não têm um governo devido sobre sua língua.

E essa volubilidade desenfreada e devassidão da fala é a ocasião de inúmeros males e aborrecimentos na vida. Isso gera ressentimento naquele que é o sujeito disso; semeia a semente da contenda e dissensão entre outros; e inflama pequenos desgostos e ofensas, que, se deixados sozinhos, se desgastariam. Muitas vezes, isso tem um efeito tão ruim sobre o bom nome dos outros, quanto uma profunda inveja ou malícia: e, para dizer o mínimo, a esse respeito, destrói e perverte certa equidade, da maior importância para a sociedade a ser observada; ou seja, esse elogio: e desprezo, um bom ou mau caráter, deve sempre ser concedido de acordo com o deserto. - A língua, usada de maneira tão licenciosa, é como uma espada na mão de um louco; é empregado ao acaso, pode dificilmente fazer algum bem e, na maior parte, faz um mundo de travessuras; e implica não apenas grande loucura e um espírito insignificante, mas também uma grande inveja mental, grande indiferença à verdade e à falsidade, bem como à reputação, ao bem-estar e ao bem dos outros. Há tanta razão para o que São Tiago diz da língua: "É um fogo, um mundo de iniquidade; ele corrompe todo o corpo, inflama o curso da natureza e é queimado pelo inferno". [Tiago. 3. 6.] Esta é a faculdade ou disposição que devemos manter sob guarda; estes são os vícios e as loucuras que ele corre quando não são mantidos sob a devida restrição.

II. Em que consiste o devido governo da língua, ou quando se pode dizer de alguém, em sentido moral e religioso, que ele brida a língua: "Venho agora considerar.

O uso devido e adequado de qualquer faculdade ou poder natural deve ser julgado pelo fim e pelo design que nos foi dado. O principal propósito para o qual a faculdade de falar foi dada ao homem é, claramente, que podemos comunicar nossos pensamentos uns aos outros, a fim de levar adiante os assuntos do mundo; para os negócios e para a melhoria do conhecimento e da aprendizagem. Mas o bom Autor de nossa natureza nos concebeu não apenas necessidades, mas igualmente desfrute e satisfação, naquele ser que ele deu graciosamente, e nessa condição de vida ele nos colocou. Há usos secundários de nossas faculdades: eles administram prazer, bem como a necessidade; e como eles são igualmente adaptados a ambos, não há dúvida, mas ele os destinou para a nossa gratificação, bem como para o apoio e continuação do nosso ser. O uso secundário da fala é agradar e ser divertido para o outro na conversa. Isso é em todos os aspectos permitido e correto; une os homens em alianças; e amizades; nos dá um sentimento de companheirismo da prosperidade e infelicidade de um ao outro; e é, em vários aspectos, útil à virtude e promover o bom comportamento no mundo. E desde que não haja muito tempo gasto nele, se fosse considerado apenas no sentido de gratificação e deleite, os homens devem ter estranhas noções de Deus e de religião para pensar que ele pode ser ofendido com isso, ou que está em de qualquer maneira inconsistente com a mais estrita virtude. Mas a verdade é; esse tipo de conversa, embora não tenha uma boa tendência particular, ainda que tenha uma boa tendência geral; é social e amigável e tende a promover a humanidade, a boa natureza e a civilidade.

Quanto ao uso final, assim também o abuso da fala, relaciona-se com um ou outro destes; seja para negócios ou conversa. Quanto ao primeiro, o engano na administração de negócios e negócios não pertence propriamente ao assunto que está diante de nós; embora se possa mencionar apenas aquela multidão, aquele número interminável de palavras, com as quais os negócios ficam perplexos, quando muito menos o faria, como pareceria melhor servir ao propósito; mas isso deve ser deixado para aqueles que entendem o assunto. O governo da língua, considerado como sujeito de si mesmo, relaciona-se principalmente com a conversação; a esse tipo de discurso que geralmente preenche o tempo gasto em reuniões amigáveis e visitas de civilidade. E o perigo é que as pessoas se entretenham e não se entretenham às custas de sua sabedoria e de sua virtude, e ao dano ou ofensa de seu próximo. Se eles observarem e se mantiverem afastados disso, poderão ser tão livres, fáceis e sem reservas quanto desejarem.

As precauções a serem dadas para evitar esses perigos, e para tornar as conversas inocentes e agradáveis, se enquadram nos seguintes detalhes: silêncio; falando de coisas indiferentes; e, o que compõe uma parte muito grande de conversas, de personagens, de falar mal ou bem dos outros.

O sábio observa que "há tempo para falar e um tempo para guardar silêncio". Encontra-se com pessoas no mundo, que parecem nunca ter feito a última dessas observações. E, no entanto, esses grandes oradores não falam de nada do que têm a dizer, como todas as frases mostram, mas apenas da sua inclinação para falar. Sua conversa é apenas um exercício da língua; nenhuma outra faculdade humana tem alguma participação nisso. É estranho que essas pessoas possam ajudar a refletir, a menos que tenham, na verdade, uma capacidade superior e sejam, de maneira extraordinária, mobilizadas para conversação; se eles são divertidos, é por conta própria. É possível que nunca chegue ao pensamento das pessoas suspeitar se é ou não vantajoso, mostrar tanto de si mesmas? "0 que você mantenha a sua paz, e deve ser a sua sabedoria." [Jó 13] Lembre-se de que há pessoas que amam menos palavras, um tipo inofensivo de pessoas, que merecem alguma consideração, embora de temperamento excessivamente calmo e composto por você. Deste número era o filho de Sirach*; pois ele fala claramente da experiência, quando diz: "Como as colinas de areia são para os degraus dos idosos, assim é uma das muitas palavras para um homem quieto". Mas alguém poderia pensar que deveria ser óbvio para todos, que quando eles estão em companhia de seus superiores de qualquer tipo, em anos, conhecimento e experiência; quando assuntos apropriados e úteis são discursados, os quais eles não podem ter uma parte; que são tempos de silêncio; quando eles devem aprender a suportar e estar atentos, pelo menos por sua vez. De fato, é uma maneira muito infeliz como essas pessoas estão: elas se desligam de todas as vantagens da conversa, exceto a de se divertir com suas próprias conversas; seus negócios em entrar na empresa não sendo de todo para serem informados, para ouvir, para aprender, mas para mostrar-se, ou melhor, para exercer sua faculdade, e falar sem nenhum projeto. E se considerarmos a conversação como um entretenimento, um tanto para desassorear a mente, como um desvio das preocupações, do negócio e das tristezas da vida; é da própria natureza, que o discurso seja mútuo. Isso, digo, está implícito na própria noção do que distinguimos por conversa ou estar em companhia. A atenção ao discurso continuado de um só fica mais doloroso, muitas vezes, do que os cuidados e os negócios dos quais passamos a ser desviados. Ele, portanto, que impõe isso sobre nós, é culpado de uma dupla ofensa; arbitrariamente ordenando silêncio sobre todos os demais, e também obrigando-os a essa dolorosa atenção.

Eu sou sensato que estas coisas são passíveis de serem passadas, tão pouco para entrar em um discurso sério; mas, na realidade, os homens são obrigados, mesmo no ponto da moralidade e da virtude, a observar todas as decadências do comportamento. Os maiores males da vida tiveram sua origem de alguma forma, que foi considerada de pouca importância para ser atendida. E quanto ao assunto em que estamos agora, é absolutamente necessário ser considerado. Pois se as pessoas não manterão um governo devido sobre si mesmas, em relação a tempos e estações adequadas para o silêncio, mas estarão falando, elas certamente, quer o planejem ou não a princípio, continuarão escandalizando e falando mal, e revelando segredos .

Se fosse necessário dizer mais alguma coisa para persuadir os homens a aprenderem essa lição de silêncio, pode-se pensar neles, quão insignificantes eles se tornam com essa excessiva conversa fiada: tanto que, se eles têm chance de dizer qualquer coisa que mereça ser atendido e considerado, está perdido na variedade e abundância que eles expressam de outro tipo.

As ocasiões de silêncio, então, são óbvias, e alguém poderia pensar que deveria ser facilmente distinguido por cada corpo: a saber, quando um homem não tem nada a dizer, ou nada, mas o que é melhor não dito: melhor, seja em relação às pessoas particulares que ele é. presente com; ou de ser uma interrupção da conversa em si; ou a conversação de um tipo mais agradável; ou melhor, finalmente, em relação a si mesmo. Eu terminarei este particular com duas reflexões do homem sábio; um dos quais, da maneira mais forte, expõe a parte ridícula dessa licenciosidade da língua; e o outro, o grande perigo e maldade dele. "Quando o tolo caminha pelo caminho, a sua sabedoria o falha, e ele diz a todo aquele que é insensato." [Ecles. 10. 3.] A outra é: "Na multidão de palavras não falta pecado". [Prov. 10.19.]

Quanto ao governo da língua, no que diz respeito a falar sobre os assuntos indiferentes: Depois do que foi dito sobre o devido governo dele em relação às ocasiões e horários do silêncio, há pouco mais necessário, do que apenas advertir os homens para serem plenamente satisfeito, que os sujeitos são de fato de natureza indiferente; e não gastar muito tempo em conversas desse tipo. Mas as pessoas devem ter a certeza de que o assunto de seu discurso deve ser, pelo menos, de natureza indiferente: que não seja ofensivo à virtude, à religião ou às boas maneiras; que não seja de tipo licencioso e dissoluto, deixando sempre impressões ruins na mente; que não seja prejudicial ou vexatório para os outros; e que muito tempo não seja gasto dessa maneira, negligenciando os deveres e ofícios da vida que pertencem à sua posição e condição no mundo. No entanto, embora não haja necessidade alguma, os homens devem procurar ser importantes e pesados em todas as frases que falam: contudo, uma vez que assuntos úteis, pelo menos de alguns tipos, são tão divertidos quanto outros, um homem sábio Desacoplar sua mente dos negócios, escolheria que a conversa poderia se transformar em algo instrutivo.

A última coisa é que o governo da língua é relacionado ao discurso dos assuntos dos outros e à doação de personagens. Estes são da mesma maneira. E dificilmente podemos chamá-lo de assunto indiferente, porque o discurso sobre ele quase perpetuamente se torna um pouco criminoso.

E antes de tudo, era muito desejável que isso não ocupasse tão grande parte da conversa; porque é de fato um assunto de natureza perigosa. Que qualquer um considere os vários interesses, competições e pequenos mal-entendidos que surgem entre os homens, e ele logo verá; que ele não é imparcial e imparcial; que ele não é, como eu falo, suficientemente neutro, para confiar em si mesmo ao falar do caráter e das preocupações de seu vizinho, de uma maneira livre, descuidada e sem reservas. Há perpetuamente, e muitas vezes não é atendido, uma rivalidade entre pessoas de um tipo ou outro, em relação a inteligência, beleza, aprendizado, fortuna; e que uma coisa os influenciará insensivelmente para falar com a desvantagem dos outros, mesmo onde não há malícia ou desígnio formados. Portanto, por ser tão difícil entrar nesse assunto sem ofender, a primeira coisa a ser observada é que as pessoas deveriam aprender a recusá-lo; para superar essa forte inclinação, a maioria precisa estar falando das preocupações e do comportamento de seu vizinho.

Mas desde que é impossível que este assunto devesse ser totalmente excluído de uma conversa, e desde que é necessário que o caráter de homens devam ser conhecidos; a próxima coisa é que é uma questão de importância o que é dito; e, portanto, devemos ser religiosamente escrupulosos e exatos para não dizer nada, seja bom ou ruim, mas o que é verdadeiro. Eu coloco assim, porque é na realidade de tão grande importância para o bem da sociedade, que os personagens dos homens maus sejam conhecidos, como os personagens de homens bons deveriam. Pessoas que são dadas ao escândalo e à detração podem, de fato, fazer mau uso dessa observação; mas as verdades, que servem para regular nossa conduta, não devem ser rejeitadas, ou mesmo escondidas, porque um mau uso pode ser feito delas. Isso, no entanto, seria efetivamente evitado, se essas duas coisas fossem atendidas. Em primeiro lugar, que embora seja igualmente de má conseqüência para a sociedade, os homens devem ter personagens bons ou maus que não merecem; no entanto, quando você diz algo bom de um homem que ele não merece, não há nenhum mal feito a ele em particular; enquanto, quando você diz mal de um homem que ele não merece, aqui está uma lesão formal direta, uma verdadeira injustiça lhe fez. Isso, portanto, faz uma grande diferença; e nos dá, em termos de virtude, muito maior latitude em falar bem, do que mal, dos outros. Em segundo lugar, um bom homem é amigo de seus semelhantes e amante da humanidade, e assim será, em todas as ocasiões; e muitas vezes sem qualquer, digamos todo o bem que ele pode de todo corpo: mas, na medida em que ele é um bom homem, nunca estará disposto a falar mal de alguém, a menos que haja algum outro motivo. por isso, além de quase que é verdade. Se ele for acusado de ter dado um mau caráter, ele dificilmente pensará que é uma justificativa suficiente para dizer que era um verdadeiro, a menos que ele também possa dar uma explicação mais profunda de como ele veio: uma justa indignação contra instâncias particulares de villany, onde eles são grandes e escandalosos; ou para impedir que um homem inocente seja enganado e traído, quando ele tem grande confiança em quem não o merece. A justiça deve ser feita para todas as partes de um assunto, quando estamos considerando isso. Se houver um homem que tenha um caráter justo no mundo, a quem ainda sabemos ser sem fé ou honestidade, ser realmente um homem doente; deve ser permitido, em geral, que façamos um serviço à sociedade, deixando que o verdadeiro caráter de tal pessoa seja conhecido. Isso não é mais do que aquilo que temos em nosso próprio Salvador, embora ele fosse gentil e gentil além do exemplo. No entanto, nenhuma palavra pode expressar com muita força a cautela que deve ser usada em um caso como esse. [Marcos 12. 38-40.]

Sobre todo o assunto: Se as pessoas observassem as ocasiões óbvias de silêncio; se eles subjugariam a inclinação para o conto, e aquele ansioso desejo de atrair atenção, que é uma doença original em algumas mentes; eles correria pouco risco de ofender com a língua e, em um sentido moral e religioso, teriam o devido governo sobre isso.

Vou concluir com alguns preceitos e reflexões do Filho de Sirach sobre este assunto. "Seja pronto para ouvir; e, se tiveres entendimento, responda ao teu próximo; se não, põe a tua mão na tua boca. Honra e vergonha estão em conversa. Um homem de língua doente é perigoso na sua cidade; e aquele que é O sábio segurará a sua língua até que veja a oportunidade, mas um tolo e um insensato não verão o tempo, o que usa muitas palavras será abominado, e o que tomar para si autoridade nele, será odiado. Uma língua que morde a língua tem inquietado a muitos; cidades fortes derrubam e derrubam as casas dos grandes homens. A língua do homem é a sua queda; mas, se ama a ouvir, receberás a inteligência. "

Joseph Butler

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* Autor do livro deuterocanônico "Eclesiástico", também chamado Jesus. [N.T.]

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Título original: "An Agnostic Defeat", artigo do livro The Dublin Review, Jan-Abr/1912.

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Não há tarefa mais viva do que remexer na ninhada de controvérsias mortas. Cada página virada é singular, não no sentido de ser velha, mas no sentido de ser nova; no sentido de dar vislumbres inesperados. Muitos dos mais negligenciados são realmente os mais recentes; e um desses eu me deparei com algumas leituras perdidas sobre a época vitoriana. Eu acho que essas páginas são o lugar mais apropriado para uma nota sobre isso, porque o campeão e (como eu certamente acho) o vitorioso, nesta luta esquecida, estava tão especialmente ligado a esse periódico, o Sr. W. G. Ward*. Eu não lidei com isso aqui com qualquer pretensão de precisão filosófica, mas puramente como a colisão de personalidades pitorescas e como uma curiosidade da literatura.

Destas antigas controvérsias que exigem alguma reformulação, existem três tipos amplos. Primeiro, é claro, há a discussão histórica sobre a qual até os historiadores geralmente dizem a verdade. O ponto puro em disputa entre os Realistas e os Roundheads não é erroneamente declarado, nem mesmo por Macaulay ou Green. A opinião de lorde Macaulay de que o Parlamento representava o povo vale tanto quanto a opinião de lorde Bolingbroke de que o rei representaria o povo. Isto é, vale muito, sendo a opinião de um homem capaz. Mas é correto dizer que os monarquistas realmente representavam reis e os Roundheads representavam parlamentos. Os Whigs (isto é, os Roundheads mais ricos e menos honestos), podem ter falsificado os ideais, mas não falsificaram os verdadeiros símbolos estatais e as propostas legais. Os termos Homem do Rei ou Homem do Parlamento expressam sobre o que era a linha imediata. Ainda está aberto para os homens modernos tomarem partido com o rei ou o parlamento - se algum homem agora acredita em qualquer um deles.

O segundo tipo de controvérsia mal compreendida é mais curioso. É aquele em que todo mundo cita e relembra a controvérsia, mas ninguém (no sentido geral) tem a menor noção do que era. Deveríamos achar estranho que um homem apreciasse a memória de Agincourt**, mas nunca tivesse ouvido falar em francês ou inglês. No entanto, há casos exatamente semelhantes: na Inglaterra, a causa dos jesuítas e jansenistas está exatamente nessa posição. Milhares já ouviram falar de Pascal e de sua total correção; dos jesuítas e seu total erro. Mas o que eles estavam discutindo, nenhum cavalheiro inglês comum sabe. Perguntei a um enorme salão cheio de cavalheiros ingleses comuns e extraordinários (era em Cambridge), e ninguém sabia. Para levar um caso mais grosseiro; em um trabalho humorístico publicado ultimamente pelos senhores Horton e Hocking, afirma-se que os calvinistas escoceses que assinaram o Pacto "desfraldaram a bandeira da liberdade". Esses dois escritores podem ter desdobrado a bandeira, mas certamente não desdobraram o documento. Covenant explica, com admirável lucidez, que todo o seu objeto é a supressão forçada de toda heresia, cisma e falsa doutrina. Também se poderia dizer que Bonner desenrolou a bandeira da liberdade. Este é o segundo tipo: controvérsias que as pessoas se orgulham de, porque eles esqueceram tudo sobre eles, e até mesmo o que eles estavam fazendo.

Mas há um terceiro tipo, mais silencioso e, de certo modo, mais sinistro. Houve (estou cada vez mais convencido) brigas que eram realmente importantes e dramáticas, mas que foram silenciosamente abandonadas na história, por uma razão evidente e até descarada. Eles foram retirados porque nessas controvérsias a pessoa impopular tinha o melhor disso. Estou cada vez mais convencido do fato de que a história da controvérsia, mais do que qualquer outro tipo de história, foi falsificada pela omissão frenética e pelo silêncio calunioso. Sempre que um polêmico está "seguindo o caminho do mundo" (para citar o ideal esnobe de Matthew Arnold), suas vitórias são combinadas com um troféu. Mas se um homem luta uma luta perdida, então ele nunca é perdoado se ele não perder. Se ele tem o mau gosto de obter a vitória quando o Destino (também conhecido como Moda) já começou a chorar lágrimas de ferro por sua derrota - então não será perdoado. Ele fez uma coisa terrível: evitou o inevitável. Seu troféu é sempre arrasado e seu campo de batalha esquecido. Eu me deparei com este caso, um caso desse capricho impessoal em que um debate é lembrado e outro esquecido entre as muitas guerras de Huxley. Por alguma razão ou outra, sua única controvérsia com o Sr. Gladstone sobre o suíno Gadarene saltou para uma imortalidade jornalística, e ainda é uma questão de citação e comentários populares. Talvez tenha sido vagamente sentida a existência de algo engraçado sobre porcos, ou engraçado sobre demônios, ou engraçado sobre o Sr. Gladstone. Talvez o milagre tenha sido misturado na mente britânica com a questão irlandesa; pois era seu hábito inteligente conceber o povo irlandês como porcos cómicos cometendo suicídio seguindo o conselho dos demônios. Talvez eles tivessem alguma concepção ainda mais nebulosa de que o Sr. Gladstone conduziria esse argumento, como todos os outros, com um grande helicóptero; seja qual for o gancho que pegou na memória pública, a memória desta briga permanece. De fato, embora a controvérsia contenha alguns dos melhores escritos de Huxley, e de modo algum o melhor de Gladstone, é cada vez mais duvidoso que Huxley tenha escolhido a melhor posição para dar permanência ao seu agnosticismo. Ele professou o desejo de separar o ideal cristão, como algo claramente puro e eterno, da demonologia antiga, como algo claramente ridículo e perdido. Mas os desenvolvimentos subsequentes do ceticismo têm sido muito diferentes e talvez muito menos saudáveis. Huxley desafiou o mundo moderno para contestar a moral comum; mas os contestou. Ele citou a grande frase de Miquéias: "Ele te mostrou, ó homem, o que é bom; e o que o Senhor teu Deus te exige senão fazer justiça, e amar misericórdia e andar humildemente com teu Deus". Ele pensou (sendo ele mesmo um homem saudável) que isso não poderia ser duvidado. Mas tem sido duvidado, não de fato por homens saudáveis, mas certamente por homens capazes e influentes. "Alguém pensa", escreveu Huxley, "que a marcha da ciência pode mostrar que a justiça é inútil, ou que a misericórdia não é amável?" Alguém não pensaria: mas mostrou isso para muitas pessoas importantes. O Sr. George Moore disse que a justiça não tinha valor; Nietzsche disse que a misericórdia não era amável. Mas enquanto essas pessoas se desligavam da ética comum, ainda eram perseguidas por experiências incomuns; Moore fala de ser enviado para a Irlanda por vontade própria; e Nietzsche, já que acreditava no Super-Homem, podia obviamente acreditar em qualquer coisa.

Assim, obviamente, Huxley falha em ambos os lados. A ética cristã que ele julgou indiscutível é contestada. O sobrenaturalismo cristão, que ele achava desnecessário, é tão necessário que reapareceu como um supernaturalismo pagão. Na literatura inglesa, neste momento, há muito mais demonologia do que teologia. Durante qualquer jantar ou passeio diário, pode-se encontrar um homem inteligente que acredite na possessão diabólica, sem acreditar no cristianismo. Um em cada cinco ou seis dos romances que um revisor de romances precisa abrir é composto de animalidade louca e espiritualidade maluca; ganancioso e impuro quanto ao corpo, impiedoso e com medo da alma. Ninguém que realmente tenha lido esses livros duvidará do fracasso da distinção de Huxley. O pensamento moderno perdeu apenas o Salvador; manteve os diabos e os porcos.

Agora, suponha que eu perguntei a um inglês educado médio de minha própria geração, criado em nossa atmosfera agnóstica e tradição darwiniana, por que Huxley e sua controvérsia Gadarene são assim lembrados, em que consiste sua qualidade ainda premente: ele provavelmente responderia da seguinte maneira . "A controvérsia é importante porque foi a grande batalha entre a teologia rígida e a ciência implacável. Huxley foi o racionalista mais agudo e lúcido de sua época; contra ele apareceu, como o campeão da ortodoxia, um estadista eloquente e brilhante, tradicional temperamento e fervor na piedade, mas todo o seu mestria e esplêndida linguagem guerrearam em vão contra a lógica desinteressada e mortal do cientista, porque a verdade é grande e deve prevalecer.Embora lutou no estreito campo de Gadara, foi o batalha decisiva, o começo da era da razão ".

Suponha que ele tenha dito isso; e suponha que eu respondi, como deveria responder, assim: Toda a sua imagem do período e das personalidades é falsa. Huxley não era um lógico frígido e sem defeitos, certamente não o grande lógico de seu tempo. Huxley era muito mais um homem de letras do que um homem de ciência. Seu estilo (que sempre foi admirável) influenciou seu pensamento, como faz com artistas; seus instintos e preconceitos (que eram em geral masculinos e honrados) eram constantemente nele os motivos da escolha cega ou da indiferença impaciente. Ele constantemente lançaria um método científico sobre um impulso ético. Ele sentiu uma aversão mais ou menos viril do cheiro moral do espiritismo; e pela simples diversão de expressar essa antipatia, ele entregou toda a teoria da investigação natural. Ele disse que não se incomodaria em ouvir a conversa de curados e mulheres idosas na próxima cidade; e poderia fazer o mesmo sem o giro falado pelos rappers de mesa. Pode ter sido senso comum; mas não era ciência. A conversa de curados e mulheres idosas é tão inteligente quanto a conversa dos fósseis; mesmo a dos cristais não é muito mais espumante. O caso todo para investigar fósseis ou cristais é que não devemos deixar pedra sobre pedra na busca da verdade. Uma vez admitimos que um fenômeno pode escapar de toda investigação por ser chato; e o Elo Perdido escapa para sempre; pois embora ele esteja ausente, ele certamente não é perdido. Os brilhantes ensaios de Huxley são abundantes nessas inconsistências alegres e sinceras; e, além disso, muitas vezes confiava em uma mera dança de dicção tanto quanto o próprio Ruskin. Quando alguém o acusou de recomendar retoricamente seu pensamento, ele respondeu que "dourar o ouro refinado" era menos fútil do que ele, "do que engessar a bela face da Verdade com aquela cosmética e retórica pestilenta". Eu acho que o rosto está bem grudado ali; e muito bem emplastrado também. Nunca antes, certamente, um homem era tão retórico em sustentar que não era retórico.

Além disso, apesar de Huxley ser sempre um lutador, não é verdade que ele sempre foi um vencedor. Não é enfaticamente verdade que a razão fria esteja sempre do seu lado e a mera eloquência e misticismo do outro lado. Na verdadeira história do século XIX (devo dizer ao meu jovem amigo imaginário) melhores lógicos do que Huxley lhe fez perguntas mais difíceis do que jamais perguntou a qualquer um: perguntas que ele não podia responder. É muito raro em controvérsia que ninguém possa responder. É isso que significa dizer que ninguém é convertido por argumento: significa apenas que ninguém é silenciado por ele. Apenas em casos muito raros, às vezes separados por séculos, é um controversialista realmente executado através do cérebro como um duelista é executado através do corpo. O coração pode ser picado como uma bexiga; mas a cabeça pode ser chutada como uma bola de futebol; é só muito, muito raramente, que estoura. No entanto, neste caso (continuaria com meu ansioso ouvinte), a cabeça moderna, o grande cérebro agnóstico, explodiu como uma bomba. Em outras palavras, pouquíssimos controversistas já se mostraram realmente errados. Entre os poucos, estava Huxley.

Tomemos o caso pequeno e especial a que já me referi. Huxley, junto com Mill e muitos homens mais velhos, e talvez maiores, ligou-se ao que foi erroneamente chamado de Filosofia da Experiência. Sem tentar neste artigo (que é um mero estudo dos dois tipos intelectuais) expor essa filosofia com precisão, posso facilmente expô-la com justiça essencial. Pode ser exposto nas duas palavras de seu título: A Filosofia da Experiência. Negava que houvesse (como inúmeros sábios, de Platão a Kant, digamos que existem) percepções primárias e atos de autoridade da própria mente. Dizia que todo fato real era um fato provado por nossa própria onisciência; dizia que toda generalização, por maior que fosse e pelo menos universal, não passava de um resumo cuidadoso de tais fatos. As únicas coisas que podemos obter diretamente são experiências. Só podemos obter ideais, modos de pensamento, teorias da evidência, indiretamente. Podemos ter, racionalmente, uma atitude geral em relação ao gim, aos gatos ou às catedrais; mas essa atitude é derivada de catedrais, gatos e gim. Não pode haver nenhuma atitude em relação a eles antes que eles existam. Por mais alta e santa que seja a catedral que você constrói, você a constrói com seus tijolos e pedras; consiste em seus materiais. Então (como homens como Mill e Huxley argumentariam), embora geral e apenas seja nosso ideal ético ou religioso, ela ainda consiste em nossas experiências, e nada além de nossas experiências. Não podemos confiar em nenhum outro processo mental, exceto a experiência.

Então (para falar figurativamente) houve um silêncio; e então uma voz clara e amável foi ouvida fazendo esta pergunta: "Mas a experiência depende da memória. Por que você acredita na memória?" O silêncio que se seguiu foi mais longo; para a pergunta nunca foi respondida. Não quero dizer que ninguém tenha escrito ou dito mais nada sobre o assunto; como eu disse, a cabeça pode durar até o coração; e a língua e a caneta podem continuar trabalhando muito depois de o cérebro ter atingido o trabalho. Mas ninguém jamais respondeu à questão sem renunciar a toda a filosofia agnóstica da experiência. Todos nós despertamos em nossos berços com uma atitude de confiança no curso de nossas experiências, que é, por natureza, anterior a essas experiências. A suposição de que o que está na memória estava na experiência não é uma experiência. É uma suposição. Fé no passado não é uma experiência; é uma fé.

A voz clara e amável que fez essa pergunta foi a da Ala "Ideal", do Movimento de Oxford e da Conversão Romana; que agora é lembrado principalmente como um defensor do que as pessoas chamam de obscurantismo. Huxley, que (sendo um bom juiz dos homens) tanto admirava quanto confiava nele, uma vez fez uma piada sobre Ward ter uma estaca de hereges em seu quintal. Essa piada é provavelmente mais conhecida e levada mais a sério do que todos os seus sérios debates. O mesmo tipo de pessoa que só pode lembrar de Huxley um milagre que ele considerava uma lenda, só pode lembrar de Ward, uma frase que ele interpretou como uma piada. Por que as leviandades desse tipo são discutidas seriamente depois, deve ser um mistério para qualquer homem que tenha tido algum amigo; mas eles são tão discutidos - sobre W. G. Ward quanto sobre o Dr. Johnson. O escritor atual, no entanto, que não tem outra intenção além da descrição de dois personagens controversos, e a curiosa estimativa pública deles, deve enfatizar fortemente que um deles, W. G. Ward, era considerado obscurantista. Sua voz era popularmente supostamente vinda de uma espécie de masmorra, onde ele foi preso pelo papa. Sua pergunta ainda era ouvida, através de qualquer obscurecimento de ratos e correntes, e parecia estar dizendo: "A experiência depende da memória. Portanto, a memória não pode depender da experiência. Por que você acredita na memória?" as respostas tentadas pelos racionalistas mais velhos e mais maduros; em parte porque, no final, não eram dignos de nota. Mill, até onde eu posso ver, parece ter simplesmente renunciado ao ponto, e então ousou os místicos a darem um passo adiante. Mas Huxley, o homem do temperamento artístico, é o homem com quem tenho simpatia. Ele parece ter sido rápido e combativo como sempre; ter sido no início da violação. Ele disse, em substância: "Acredito na memória, porque muitas vezes experimentei sua confiabilidade".

Agora, quando ele disse isso, deveria ter havido um estrondo e reverberação em todos os mercados da humanidade; como se algum deus colossal tivesse caído. Huxley era um homem muito grande; Não é sempre que um grande homem cai de cara no chão. Eu não preciso trabalhar o ponto; é bastante claro. Que Huxley, mesmo uma vez, experimentou a confiabilidade da memória só poderia ser conhecido por ele - como Ward apontou em resposta - pela própria memória. E obviamente não se pode provar a veracidade da memória assumindo-a. A experiência do triunfo da memória é, neste momento, memória. Não é experiência. Uma vez conceda que ontem foi um sonho, e você não pode depender de todo o seu acordo com anteontem; que pode ser um sonho também. Em suma, aqui estava um dos poucos casos na história em que um grande cético recebia, em luta igual, uma resposta que ele não podia responder.

Agora, por que isso é, popularmente falando, uma briga pouco esquecida, e a disputa sobre os Porcos Gadarene é uma grande lembrança? Não porque o assunto era insignificante ou mesmo impopular. As pessoas falam em trens e bondes sobre lembrar e esquecer com muito mais freqüência (para dizer o mínimo) do que falar sobre manter porcos, ou ser diretamente influenciado por demônios. E, em geral, deve ser menos dramático discutir se um milagre antigo aconteceu, do que discutir se alguma coisa aconteceu. Não porque o adversário fosse inferior; pois embora Ward não pudesse ter feito a campanha de Midloth ou os grandes discursos sobre a Irlanda, ele era muito mais claro e brilhante do que Gladstone nessa tendência particular de controvérsia.

Não; a razão é principalmente a que sugeri no começo: a mesma razão muito simples que torna a maioria dos ingleses mais familiarizada com a Batalha de Waterloo do que com a Batalha de Fontenoy. O agnosticismo agora não é apenas uma moda, mas uma convenção; e, como todas as coisas convencionais, preserva a memória de seus triunfos e não de seus erros. Mas a causa é ao mesmo tempo mais profunda e um tanto menos geral do que isso. O agnosticismo agora na moda é de um tipo muito especial; e Huxley exatamente combina com isso. É agnóstico, mas não pode ser chamado de racionalista; depende, em grande medida, como Huxley, de hábitos mentais mais ou menos saudáveis e de associações mais ou menos generosas de ideias, é fortemente afetado pela atmosfera das artes. Sob toda a sua pretensão intelectual, é, se não uma rendição, pelo menos uma renúncia. Não é tanto uma recusa em acreditar como uma recusa em pensar. Huxley não é o sábio dos estóicos, mas é antes o homem sábio dos pragmatistas, incrédulo com o que considera superstição, mas também impaciente com o que considera sofisma. Há algumas coisas que, como homem sensato, ele não acreditará. Mas há outras coisas que, como homem saudável, ele não duvidará. De tudo o que existe na imprecisão moderna que é realmente gentil, sensível, instrutivo, apreciativo, bem-humorado, compreendendo a arte da vida - do que quer que seja bom no final da imprecisão vitoriana, a mais alta expressão foi Huxley.

Mas o tipo de neblina mental através do qual Huxley se destaca mais que a vida é exatamente o tipo de neblina em que um homem como Ward é invisível. Pois ele parece representar exatamente a atitude mental oposta à do nosso caos confortável. Ele era um extremista; mas ele era um extremista na direção racional, bem como religiosa. Enquanto ele afirmava os dogmas do crente com um absolutismo apocalíptico digno de um trono pontifício, ele também fez as perguntas do cético com uma clareza feroz que poderia ter levado pessoas de mente mais fraca em uma cela acolchoada. Nós falamos de extremos se encontrando; e há um sentido em que Ward procurou a verdade no lugar onde os extremos se encontram. Como Huxley, ele poderia possuir um método racional com um ideal religioso; mas, ao contrário de Huxley, ele não os misturou. Ele tinha duas cordas em seu arco; mas ele puxou a corda lógica e a corda dogmática ao máximo - ainda que quebrasse o arco. Ele tinha duas estradas em direção a casa; mas eles só se encontrariam se fossem seguidos absolutamente até onde eles iriam. Segundo ele, podemos dizer que a autoridade e a investigação eram conciliáveis - mas apenas se fossem uma autoridade muito esmagadora e uma investigação muito abrangente. É somente aceitando todos os pronunciamentos da Igreja que ele pode realmente ser forçado a admitir que a razão é correta e renovável. E é só ao perseguir o assunto até o último desmoronamento do ceticismo que ele pode realmente mostrar que a memória é confiável e correta.

Ele é ultramontano em um sentido especial; em que sua peregrinação, como o caminho de um conto de fadas, realmente o levou "para além das colinas e longe". Não estou preocupado com o quanto esse caráter mental, ou o de Huxley, é aceitável para o leitor ou para mim mesmo. Eu apenas observo que a postura dos tempos coloca esse tipo de personagem para o presente em uma enorme desvantagem. Os homens têm demasiada vaidade intelectual para compreender a sua submissão e, ao mesmo tempo, demasiada leveza intelectual para testar todos os elos da sua lógica. Ward poderia pensar; mas Huxley poderia escrever; e essa idade é muito mais influenciada pela arte do que pelo pensamento. O pensamento verdadeiro, como a espada em alguma história oriental, por causa de sua nitidez é para nós tão invisível quanto um cabelo.

G. K. Chesterton

* William George Ward (1812–1882) - Teólogo católico e matemático.
**Batalha decisiva na Guerra dos Cem Anos.

[ Nota 1: Este artigo possui diversas referências a artigos anteriores e/ou contemporâneos a Chesterton. Para se ter uma melhor compreensão do âmbito do debate, seria necessário seguir a linha dos autores citados, principalmente de Huxley e Ward. ]

Obs: Qualquer erro de tradução ou inconsistência, favor, relatar no comentários.

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Palestra disponível em BeThinking e em CIS - Faraday Institute for Science of Religion, 2004.

É um grande prazer poder conversar com vocês esta noite sobre o tópico fascinante do modo pelo qual o ateísmo de Richard Dawkins está fundamentado em sua compreensão das ciências naturais.

Vi pela primeira vez o trabalho de Richard Dawkins em 1977, quando li seu primeiro grande livro, O Gene Egoísta. Eu estava concluindo minha pesquisa de doutorado no departamento de bioquímica da Universidade de Oxford, sob a genial supervisão do professor Sir George Radda, que se tornou o chefe-executivo do Conselho de Pesquisa Médica. Eu estava tentando descobrir como as membranas biológicas são capazes de trabalhar com tanto sucesso, desenvolvendo novos métodos físicos para estudar seu comportamento.

O Gene Egoísta foi um livro maravilhoso, considerado como uma peça de escrita científica popular. No entanto, o tratamento da religião por Dawkins - especialmente seus pensamentos sobre o "meme-deus" - era insatisfatório. Ele ofereceu algumas tentativas confusas para dar sentido à ideia de "fé", sem estabelecer uma base analítica e evidencial adequada para suas reflexões. Fiquei intrigado com isso e fiz uma anotação mental para escrever algumas palavras em resposta algum dia. Vinte e cinco anos depois, cheguei a escrever essas palavras e você as encontrará no Deus de Dawkins: Genes, Memes e o Sentido da Vida. [1]

Enquanto isso, Dawkins produziu uma série de livros brilhantes e provocativos, cada um dos quais devorei com interesse e admiração. Dawkins seguiu O Gene Egoísta com O Fenótico Extendido (1981), O Relojoeiro Cego (1986), O Rio Que Saía do Éden (1995), Escalando o Monte Improvável (1996), Desvendando o Arco-Íris (1998), a coleção de ensaios O Capelão do Diabo ( 2003), e mais recentemente A Grande História da Evolução (2004). No entanto, o tom e o foco de sua escrita mudaram. Como o filósofo Michael Ruse apontou em uma resenha de O Capelão do Diabo, a atenção de Dawkins passou de escrever sobre ciência para um público popular a empreender um ataque total ao cristianismo. ” [2] O brilhante divulgador científico tornou-se um selvagem antipolemista religioso, pregando em vez de discutir (ou assim me pareceu) seu caso. No entanto, fiquei intrigado. Deixe-me explicar.

Dawkins escreve com erudição e sofisticação em questões de biologia evolutiva, claramente tendo dominado as complexidades de seu campo e sua vasta literatura de pesquisa. No entanto, quando ele vem para lidar com qualquer coisa a ver com Deus, parece que entramos em um mundo diferente. O raciocínio cuidadoso e baseado em evidências parece ser deixado para trás, e substituído por exageros entusiasmados, temperados com algumas simplificações e mais do que uma ocasional deturpação (acidental, só posso supor) para apresentar alguns pontos superficialmente plausíveis. Mais fundamentalmente, Dawkins não demonstra a necessidade científica do ateísmo. Paradoxalmente, o próprio ateísmo surge como uma fé, possuindo um notável grau de isomorfismo conceitual para o teísmo.

A abordagem que adotarei nesta palestra é simples: quero desafiar a ligação intelectual entre as ciências naturais e o ateísmo que satura os escritos de Dawkins. Dawkins passa de uma teoria da evolução darwiniana para uma visão de mundo ateísta confiante, que ele prega com o que muitas vezes parece ser zelo messiânico e certeza inatacável. Mas esse link é seguro? Deixe-me enfatizar que não é minha intenção criticar a ciência de Dawkins; que, afinal, é responsabilidade da comunidade científica como um todo. Em vez disso, meu objetivo é explorar a ligação profundamente problemática que Dawkins às vezes pressupõe, e em outros momentos defende, entre o método científico e o ateísmo.

Como essa palestra representa um engajamento crítico com Dawkins, acho importante começar deixando claro que tenho respeito e até admiração por ele em algumas áreas. Primeiro, ele é um excelente comunicador. Quando li pela primeira vez seu livro O gene egoísta em 1977, percebi que obviamente era um livro maravilhoso. Eu admirava o jeito maravilhoso de Dawkins com as palavras e sua capacidade de explicar idéias científicas cruciais - ainda que frequentemente difíceis - com tanta clareza. Foi escrita científica popular no seu melhor. Não surpreende, portanto, que o New York Times tenha dito que era "o tipo de escrita científica popular que faz o leitor se sentir um gênio". E embora todo Homer acene de vez em quando, essa mesma eloqüência e clareza geralmente permanece uma característica de sua escrita desde então.

Em segundo lugar, admiro sua preocupação em promover a argumentação baseada em evidências. Ao longo de seus escritos, encontramos a demanda constante para justificar as declarações. As asserções devem ser baseadas em evidências, não em preconceito, tradição ou ignorância. É sua crença que as pessoas que acreditam em Deus o fazem em face da evidência que dá tal paixão e energia ao seu ateísmo. Ao longo dos escritos de Dawkins, os religiosos são demonizados como desonestos, mentirosos, tolos e patifes, incapazes de responder honestamente ao mundo real e preferindo inventar um mundo falso, pernicioso e ilusório para atrair os desavisados, os jovens e os ingênuos. Douglas Adams lembra Dawkins uma vez comentando: "Eu realmente não acho que sou arrogante, mas eu fico impaciente com pessoas que não compartilham comigo a mesma humildade diante dos fatos". [3] Talvez possamos estremecer. na pompa, que lembrará os leitores cristãos da lendária auto-justiça dos fariseus. No entanto, uma visão importante está embutida nessa frase - a necessidade de argumentar com base em evidências.

Críticas de Dawkins da religião

Para começar, vamos expor as razões básicas pelas quais Dawkins é tão crítico em relação à religião. Essas críticas estão dispersas em todos os seus escritos, e será útil reuni-las para dar uma visão coerente de suas preocupações.

Uma visão de mundo darwinista torna a crença em Deus desnecessária ou impossível. Embora sugerido em O Gene Egoísta, essa ideia é desenvolvida em detalhes em O Relojoeiro Cego.

A religião faz afirmações que são baseadas na fé, o que representa um recuo de uma preocupação rigorosa e baseada em evidências para a verdade. Para Dawkins, a verdade é fundamentada em provas explícitas; qualquer forma de obscurantismo ou misticismo fundamentada na fé deve se opor vigorosamente.

A religião oferece uma visão empobrecida e atenuada do mundo. "O universo apresentado pela religião organizada é um pequeno universo medieval e extremamente limitado" [4]. Em contraste, a ciência oferece uma visão ousada e brilhante do universo como grandiosa, bela e inspiradora. Esta crítica estética da religião é desenvolvida especialmente em seu trabalho de 1998 Desvendando o Arco-Íris.

A religião leva ao mal. É como um vírus maligno, infectando mentes humanas. Esse não é um julgamento estritamente científico, pois, como Dawkins frequentemente aponta, as ciências não podem determinar o que é bom ou mau. “A ciência não tem métodos para decidir o que é ético.” [5] É, no entanto, uma objeção profundamente moral à religião, profundamente enraizada na cultura e na história ocidental [6], que deve ser tomada com a maior seriedade.

Nesta palestra, vou abordar cinco áreas da polêmica de Dawkins contra a crença em Deus, identificar a trajetória de seu argumento e levantar preocupações sobre seus fundamentos evidenciais. Embora, às vezes, eu possa recorrer a algumas ideias da teologia cristã - e depois, principalmente, corrigir os mal-entendidos de Dawkins - ficará claro que a maioria dos pontos que farei basear-se-á na disciplina bastante diferente da história e filosofia das ciências naturais. As cinco áreas que exploraremos são as seguintes, que resumirei brevemente, antes de oferecer uma exposição e uma crítica mais completas a seguir.

Dawkins afirma que o darwinismo tornou Deus redundante ou uma impossibilidade intelectual. Aceitar uma visão de mundo darwinista implica ateísmo. Embora este tema permeie os escritos de Dawkins, ele é explorado em detalhes particulares em O Relojoeiro Cego.

Dawkins afirma que a fé religiosa "significa confiança cega, na ausência de evidência, mesmo em evidência" [7], o que é totalmente inconsistente com o método científico.

A razão pela qual a crença em Deus permanece difundida é devida à eficácia de seus meios de propagação, não à coerência de seus argumentos. Esse propagador é chamado de "meme" ou "vírus", que infecta mentes saudáveis e sadias.

A religião pressupõe e propaga uma visão miserável, limitada e deficiente do universo, em contraste com a visão ousada, brilhante e bela das ciências naturais.

A religião leva à violência, mentiras e enganos, e sua eliminação só pode ser uma coisa boa para a raça humana.

Vamos prosseguir imediatamente para o primeiro desses pontos.

Darwinismo e a eliminação de Deus?

Antes de Darwin, Dawkins argumenta, era possível ver o mundo como algo projetado por Deus; depois de Darwin, podemos falar apenas da "ilusão do design". Um mundo darwinista não tem propósito e nos iludimos se pensarmos de outra maneira. Se o universo não pode ser descrito como "bom", pelo menos não pode ser descrito como "mal". "O universo que observamos tinha precisamente as propriedades que deveríamos esperar se houvesse, no fundo, nenhum projeto, nenhum propósito, nenhum mal e nada de bom, nada além de uma indiferença impiedosa". [8]

No entanto, alguns insistem que, de fato, parece haver um "propósito" para as coisas e citam o aparente design das coisas como suporte. Certamente, argumentam esses críticos, a intricada estrutura do olho humano aponta para algo que não pode ser explicado por forças naturais, e que nos obriga a invocar um criador divino por meio de explicação? De que outra forma podemos explicar as estruturas vastas e complexas que observamos na natureza? [9]

A resposta de Dawkins é exposta principalmente em dois trabalhos: O Relojoeiro Cego e o Escalável no Monte Improvável. O argumento fundamental comum a ambos é que coisas complexas evoluem a partir de começos simples, durante longos períodos de tempo. [10]

As coisas vivas são muito improváveis e lindamente "projetadas" para terem surgido por acaso. Como, então, eles vieram a existir? A resposta, a resposta de Darwin, é por meio de transformações graduais, passo a passo, de simples princípios, de entidades primordiais suficientemente simples para terem surgido por acaso. Cada mudança bem-sucedida no processo evolutivo gradual era bastante simples, em relação ao seu antecessor, para ter surgido por acaso. Mas toda a sequência de etapas cumulativas constitui qualquer coisa, menos um processo casual.

O que parece ser um desenvolvimento altamente improvável precisa ser estabelecido contra o pano de fundo dos enormes períodos de tempo previstos pelo processo evolutivo. Dawkins explora este ponto usando a imagem de um "Monte Improvável" metafórico. Visto de um ângulo, seus "penhascos altos e verticais" parecem impossíveis de escalar. No entanto, visto de outro ângulo, a montanha acaba por ter "prados gramados gentilmente inclinados, classificados de forma constante e fácil em direção aos planaltos distantes." [11]

A "ilusão do design", argumenta Dawkins, surge porque intuitivamente consideramos as estruturas complexas demais para terem surgido por acaso. Um excelente exemplo é fornecido pelo olho humano, citado por alguns defensores do desígnio divino e criação especial direta do mundo como uma prova infalível da existência de Deus. Em um dos capítulos mais detalhados e argumentativos de Escalando o Monte Improvável, Dawkins mostra como, dado tempo suficiente, até mesmo um órgão tão complexo poderia ter evoluído de algo muito mais simples. [12]

É tudo darwinismo padrão. O que há de novo é a lucidez da apresentação e a ilustração detalhada e a defesa dessas idéias através de estudos de casos criteriosamente selecionados e analogias cuidadosamente elaboradas. Na medida em que Dawkins vê o darwinismo como uma visão de mundo, em vez de uma teoria biológica, ele não hesita em levar seus argumentos muito além dos limites do puramente biológico. A palavra "Deus" está ausente do índice de O Relojoeiro Cego, precisamente porque ele está ausente do mundo darwiniano que Dawkins habita e recomenda. [13] O processo evolutivo não deixa espaço conceitual para Deus. O que uma geração anterior explicou por um apelo a um criador divino pode ser acomodado dentro de uma estrutura darwiniana. Não há necessidade de acreditar em Deus depois de Darwin.

Se Dawkins está certo, segue-se que não há necessidade de acreditar em Deus para oferecer uma explicação científica do mundo. Alguns podem chegar à conclusão de que o darwinismo encoraja o agnosticismo, deixando a porta aberta para uma leitura cristã ou ateísta das coisas - em outras palavras, permitindo-as, mas não necessitando delas. Mas Dawkins não vai deixar as coisas por lá: para Dawkins, Darwin nos impele ao ateísmo. E é aqui que as coisas começam a ficar problemáticas. Dawkins certamente demonstrou que uma descrição puramente natural pode ser oferecida do que é atualmente conhecido da história e do estado atual dos organismos vivos. Mas por que isso leva à conclusão de que não há Deus? Uma série de suposições não declaradas e incontestes fundamentam seu argumento. [14]

Vamos explorar um deles: o ponto fundamental de que o método científico é incapaz de julgar a hipótese de Deus, seja positiva ou negativamente. O método científico é incapaz de fornecer um julgamento decisivo da questão de Deus. Aqueles que acreditam que isso comprova ou nega a existência de Deus pressionam esse método além de seus limites legítimos, e correm o risco de abusar ou desacreditá-lo. Alguns biólogos ilustres (como Francis S. Collins, diretor do Projeto Genoma Humano) argumentam que as ciências naturais criam uma presunção positiva de fé; [15] outras (como o biólogo evolucionista Stephen Jay Gould) que elas têm implicações negativas para a fé. crença teísta. Mas eles provaram de qualquer maneira. Se a questão de Deus deve ser resolvida, ela deve ser resolvida por outros motivos.

Esta não é uma ideia nova. De fato, o reconhecimento dos limites religiosos do método científico foi bem compreendido na época do próprio Darwin. Como ninguém menos que 'Darwin's Bulldog', T.H. Huxley, escreveu em 1880: [16]

Cerca de vinte anos atrás, ou por aí, inventei a palavra "agnóstico" para denotar pessoas que, como eu, confessam-se irremediavelmente ignorantes sobre uma variedade de assuntos, sobre os quais metafísicos e teólogos, ortodoxos e heterodoxos, dogmatizam com extrema confiança.

Fartos de teístas e ateus fazendo afirmações irremediavelmente dogmáticas com base em evidências empíricas inadequadas, Huxley declarou que a questão de Deus não poderia ser resolvida com base no método científico.

O agnosticismo é da essência da ciência, seja antiga ou moderna. Significa simplesmente que um homem não dirá que sabe ou acredita naquilo que ele não tem base científica para professar saber ou crer. Consequentemente, o agnosticismo deixa de lado não apenas a maior parte da teologia popular, mas também a maior parte da teologia antiga.

Os argumentos de Huxley são tão válidos hoje quanto no final do século XIX, apesar dos protestos de ambos os lados do grande debate sobre Deus.

Em uma crítica de 1992 a um trabalho anti-evolucionário que postulou que o darwinismo era necessariamente ateísta, [17] Stephen Jay Gould invocou a memória da Sra. McInerney, sua professora da terceira série, que tinha o hábito de bater em jovens quando seus donos diziam ou fez coisas particularmente estúpidas:

Para dizê-lo a todos os meus colegas e pelo enésimo milhão de vezes (de sessões acadêmicas a tratados eruditos): a ciência simplesmente não pode (por seus métodos legítimos) julgar a questão da possível superintendência da natureza de Deus. Nós nem afirmamos nem negamos isto; nós simplesmente não podemos comentar sobre isso como cientistas. Se parte de nossa turma tiver feito declarações indesejáveis afirmando que o darwinismo refuta Deus, então eu encontrarei a sra. McInerney e estarei com os nós dos dedos estourados (contanto que ela possa tratar igualmente os membros de nossa turma que argumentaram que o darwinismo deve ser de Deus. método de ação).

Gould insiste com razão em que a ciência só pode funcionar com explicações naturalistas; não pode afirmar nem negar a existência de Deus. A linha de fundo para Gould é que o darwinismo na verdade não tem relação com a existência ou natureza de Deus. Para Gould, é um fato observável que os biólogos evolucionistas são ateístas e teístas - ele cita exemplos como o agnóstico humanista G.G. Simpson e o cristão ortodoxo russo Theodosius Dobzhansky. Isso leva-o a concluir:

Ou metade dos meus colegas são imensamente estúpidos, ou então a ciência do darwinismo é totalmente compatível com as crenças religiosas convencionais - e igualmente compatível com o ateísmo.

Se os darwinistas optam por dogmatizar em questões de religião, eles se desviam para além do caminho estreito e estreito do método científico, e acabam nos ermos filosóficos. Ou uma conclusão não pode ser alcançada em todos esses assuntos, ou é para ser alcançada por outros motivos.

Dawkins apresenta o darwinismo como uma supervia intelectual do ateísmo. Na realidade, a trajetória intelectual mapeada por Dawkins parece ficar presa no agnosticismo. E tendo parado, fica lá. Há uma lacuna lógica substancial entre o darwinismo e o ateísmo, que Dawkins parece preferir colmatar pela retórica, em vez de evidências. Se chegar a conclusões firmes, elas devem ser alcançadas por outros motivos. E aqueles que sinceramente nos dizem o contrário têm alguma explicação para fazer.

Fé e Evidência

A ênfase de Dawkins no raciocínio baseado em evidências leva-o a adotar uma atitude fortemente crítica em relação a quaisquer crenças inadequadamente fundamentadas no observável. 'Como um amante da verdade, eu suspeito de crenças fortemente sustentadas que não são sustentadas por evidências.' [18] Uma de suas crenças centrais, repetidas incessantemente em seus escritos, é que fé religiosa é 'confiança cega, na ausência de evidência, mesmo com a evidência. ”[19] Dawkins argumenta que Faith é" uma espécie de doença mental ", [20] um dos" grandes males do mundo, comparável ao vírus da varíola, mas mais difícil de erradicar ". Isso deve ser contrastado com as ciências naturais, que oferecem uma abordagem baseada em evidências para o mundo. E com toda a razão. Mas eu me pergunto se suas opiniões ateístas fortemente defendidas são tão apoiadas pela evidência quanto parece pensar?

Dawkins aqui abre toda a questão do lugar da prova, evidência e fé na ciência e na religião. É um tema fascinante. Mas é realmente tão simples quanto Dawkins sugere? Eu certamente pensava assim durante minha fase ateísta, que terminou no final de 1971, e então teria considerado os argumentos de Dawkins como decisivos. Mas agora não.

Vamos começar olhando para essa definição de fé e perguntar de onde ela vem. Fé significa confiança cega, na ausência de evidência, mesmo nos dentes da evidência. Mas por que alguém deveria aceitar essa definição ridícula? Qual é a evidência de que é assim que as pessoas religiosas definem a fé? Dawkins é modesto neste momento, e não aduz nenhum escritor religioso para fundamentar essa definição altamente implausível, que parece ter sido concebida com a intenção deliberada de fazer com que a fé religiosa parecesse uma peça de bufonaria intelectual. Não aceito essa ideia de fé e ainda não encontrei um teólogo que a leve a sério. [21] Não pode ser defendido de qualquer declaração oficial de fé de qualquer denominação cristã. É a própria definição de Dawkins, construída com sua própria agenda em mente, sendo representada como se fosse característica daqueles que ele deseja criticar.

O que é realmente preocupante é que Dawkins parece genuinamente acreditar que a fé é, na verdade, uma "confiança cega", apesar do fato de nenhum grande escritor cristão adotar tal definição. Esta é uma crença central para Dawkins, que determina mais ou menos todos os aspectos de sua atitude em relação à religião e às pessoas religiosas. No entanto, as crenças centrais muitas vezes precisam ser desafiadas. Pois, como Dawkins uma vez comentou sobre as idéias de Paley sobre design, essa crença é "gloriosa e totalmente errada".

Fé, nos diz Dawkins, significa "confiança cega, na ausência de provas, mesmo nos dentes da evidência". Isso pode ser o que Dawkins pensa; não é o que os cristãos pensam. Deixe-me fornecer uma definição de fé oferecida por W.H. Griffith-Thomas (1861-1924), um notável teólogo anglicano que foi um dos meus predecessores como Diretor de Wycliffe Hall, Oxford. A definição de fé que ele oferece é típica de qualquer escritor cristão. [22]

[Fé] afeta toda a natureza do homem. Começa com a convicção da mente baseada em evidência adequada; continua na confiança do coração ou das emoções baseadas na convicção e é coroada no consentimento da vontade, por meio da qual a convicção e a confiança são expressas na conduta.

É uma definição boa e confiável, sintetizando os elementos centrais da característica compreensão cristã da fé. E esta fé "começa com a convicção da mente baseada em evidência adequada". Não vejo sentido em cansar os leitores com outras citações de escritores cristãos ao longo dos séculos em apoio a esse ponto. Em qualquer caso, é responsabilidade de Dawkins demonstrar que sua definição distorcida e sem sentido de "fé" é característica do cristianismo por meio de argumentos baseados em evidências.

Tendo montado seu homem de palha, Dawkins derruba tudo. Não é um feito intelectual indevidamente difícil ou exigente. Fé é infantil, nos é dito - muito bem por se encaixar nas mentes de jovens crianças impressionáveis, mas escandalosamente imoral e intelectualmente risível no caso de adultos. Nós crescemos agora e precisamos seguir em frente. Por que devemos acreditar em coisas que não podem ser comprovadas cientificamente? A fé em Deus, argumenta Dawkins, é como acreditar no Papai Noel e na Fada dos Dentes. Quando você cresce, você cresce fora disso.

Este é um argumento de estudante que acidentalmente encontrou seu caminho em uma discussão adulta. É tão amador como é pouco convincente. Não há evidência empírica séria de que as pessoas consideram Deus, o Papai Noel e a Fada dos Dentes como estando na mesma categoria. Parei de acreditar no Papai Noel e na Fada dos Dentes quando eu tinha seis anos de idade. Depois de ser ateu por alguns anos, descobri Deus quando tinha dezoito anos e nunca considerei isso como uma espécie de regressão infantil. Como eu notei enquanto pesquisava o Crepúsculo do Ateísmo, um grande número de pessoas passa a acreditar em Deus mais tarde - quando elas são "adultas". Ainda não encontrei ninguém que acreditasse em Papai Noel ou na Fada dos Dentes no final da vida.

Se o argumento bastante simplista de Dawkins tem alguma plausibilidade, requer que exista uma analogia real entre Deus e o Papai Noel - o que claramente não existe. Todos sabem que as pessoas não consideram a crença em Deus como pertencente à mesma categoria dessas crenças infantis. Dawkins, claro, argumenta que ambos representam a crença em entidades inexistentes. Mas isso representa uma confusão muito elementar sobre qual é a conclusão e qual a pressuposição de um argumento.

O modelo altamente simplista proposto por Dawkins parece reconhecer apenas duas opções: probabilidade de 0% (fé cega) e probabilidade de 100% (crença causada por evidência avassaladora). No entanto, a grande maioria das informações científicas precisa ser discutida em termos da probabilidade de conclusões alcançadas com base nas evidências disponíveis. Alguns argumentaram para avaliar a confiabilidade da probabilidade de uma hipótese com base no teorema de Bayes. [23] Tais abordagens são amplamente utilizadas na biologia evolutiva. Por exemplo, Elliott Sober propôs a noção de "modus Darwin" para defender a ancestralidade Darwiniana comum com base nas semelhanças existentes entre as espécies. [24] A abordagem só pode funcionar com base na probabilidade, levando a julgamentos probabilísticos. Mas não há problema aqui. É uma tentativa de quantificar a confiabilidade das inferências.

Uma das coisas mais impressionantes sobre o ateísmo de Dawkins é a confiança com a qual ele afirma sua inevitabilidade. É uma curiosa confiança, que parece curiosamente fora de lugar - talvez até fora de ordem - para aqueles familiarizados com a filosofia da ciência. Como Richard Feynman (1918-88), que ganhou o Prêmio Nobel de Física em 1965 por seu trabalho de eletrodinâmica quântica, muitas vezes apontou, o conhecimento científico é um corpo de declarações de graus variados de certeza - alguns mais inseguros, alguns quase certos, mas nenhum absolutamente certo. [25] No entanto, Dawkins parece deduzir o ateísmo do "livro da natureza" como se fosse uma pura questão de lógica. O ateísmo é afirmado como se fosse a única conclusão possível de uma série de axiomas. No entanto, dado que as ciências naturais procedem da inferência a partir de dados observacionais, como Dawkins pode ter tanta certeza sobre o ateísmo? Às vezes, ele fala com a convicção de um crente sobre as certezas de um mundo sem deus. É como se o ateísmo fosse o resultado seguro e inevitável de um argumento lógico transparente. Mas como ele pode alcançar tal certeza, quando as ciências naturais não são dedutivas em seus métodos? Outros examinaram as mesmas evidências e chegaram a conclusões bem diferentes. Como ficará claro pelo que foi dito até agora, a insistência de Dawkin de que o ateísmo é a única cosmovisão legítima para um cientista natural é um julgamento inseguro e pouco confiável.

No entanto, minha ansiedade não se limita ao falho caso intelectual que Dawkins faz por suas convicções; Estou preocupado com a ferocidade com que ele afirma seu ateísmo. Uma resposta potencial óbvia é que os fundamentos do ateísmo de Dawkins residem em outra parte que não sua ciência, de modo que talvez haja um aspecto fortemente emotivo em suas crenças nesse ponto. No entanto, não encontrei nada que me forçasse a essa conclusão. A resposta tem que estar em outro lugar.

Comecei a encontrar uma resposta para minha pergunta enquanto lia uma análise cuidadosa do estilo distinto de raciocínio que encontramos nos escritos de Dawkins. Em um importante estudo comparativo, Timothy Shanahan apontou que a abordagem de Stephen Jay Gould para a questão do progresso evolutivo foi determinada por uma abordagem indutivista, baseada principalmente em dados empíricos. [26] Dawkins, observou ele, "prosseguiu elaborando a lógica da 'filosofia adaptacionista' para o raciocínio darwinista". Sendo este o caso, as conclusões de Dawkins são determinadas por um conjunto de premissas lógicas, que são em última instância - ainda que indiretamente - fundamentadas nos dados empíricos. "A própria natureza de um argumento dedutivo válido é tal que, dadas certas premissas, uma determinada conclusão segue uma necessidade lógica, independentemente de as premissas usadas serem verdadeiras." De fato, Dawkins usa uma abordagem essencialmente indutiva para defender uma cosmovisão darwiniana - e, ainda assim, extrai dessa cosmovisão um conjunto de premissas a partir das quais deduções seguras podem ser deduzidas.

Embora Shanahan limite sua análise a explorar como Gould e Dawkins chegam a tais conclusões antiteticamente opostas sobre a questão do progresso evolucionário, sua análise é claramente capaz de extensão a suas visões religiosas. Tendo inferido que o darwinismo é a melhor explicação da observação, Dawkins passa a transmutar uma teoria provisória em uma certa cosmovisão. O ateísmo é assim apresentado como a conclusão lógica de uma série de premissas axiomáticas, tendo a certeza de uma crença deduzida, mesmo que sua base última seja realmente inferencial.

Deus é um meme? Ou um vírus?

Uma vez que a fé em Deus, para Dawkins, é totalmente irracional, resta explicar por que tantas pessoas compartilham essa fé. A resposta está no "meme", que Dawkins define como um replicador intelectual. As pessoas não acreditam em Deus porque o argumento intelectual para tal crença é convincente. Eles o fazem porque suas mentes estão infestadas de um 'meme de Deus' altamente contagioso e altamente adaptado. [27] Eles são vítimas inocentes e desavisadas de um maligno 'g'virus da mente'.

Assim como os genes se propagam no pool de genes saltando de corpo a corpo através de espermatozóides ou óvulos, os memes se propagam no pool de memes saltando de cérebro para cérebro por um processo que, no sentido amplo do termo, pode ser chamado de imitação.

Este ponto de vista é apresentado pela primeira vez em O Gene Egoísta, 1976, embora mais tarde Dawkins prefere falar de Deus como um "vírus da mente". A noção de um replicador invasivo é mantida; o análogo biológico é, no entanto, retrabalhado.

Não há dúvida de que o maior impacto de Dawkins na cultura popular foi através de seu conceito de "meme". Embora a noção de um replicador cultural estivesse longe de ser nova, Dawkins fez muito para popularizar o conceito e torná-lo acessível a um público mais amplo por meio de sua terminologia e ilustrações simples. Como Dawkins aplicou imediatamente a ideia do "meme" a questões de crença religiosa, é claramente importante explorar esse conceito nesta palestra.

A seguir, explorarei o conceito de Dawkins do "meme". Existem quatro dificuldades críticas que confrontam essa ideia específica, como segue: [28]

Não há razão para supor que a evolução cultural seja darwiniana, ou que a biologia evolucionária tenha algum valor particular para explicar o desenvolvimento de idéias.

Não há evidência observacional direta para a existência de 'memes' em si.

A existência do 'meme' repousa sobre uma analogia com o próprio gene, que se mostra incapaz de suportar o peso que é colocado sobre ele.

Ao contrário do gene, não há razão necessária para propor a existência de um "meme". Os dados observacionais podem ser explicados perfeitamente por outros modelos e mecanismos.

Em vista da ênfase de Dawkins no raciocínio baseado em evidências, a segunda dessas duas preocupações é de importância especialmente premente nesta palestra. Dawkins está ciente de que sua tese é seriamente subdeterminada pelas evidências. Muito simplesmente, não há evidência observacional que exija a hipótese do meme. Em seu prefácio a Meme Machine, de Susan Blackmore (1999), Dawkins aponta os problemas que o 'meme' enfrenta para ser levado a sério dentro da comunidade científica: [29]

Outra objeção é que não sabemos do que os memes são feitos ou onde residem. Os memes ainda não encontraram seus Watson e Crick; eles ainda não têm o seu Mendel. Enquanto os genes são encontrados em locais precisos nos cromossomos, os memes provavelmente existem em cérebros, e temos menos chance de ver um do que ver um gene (embora o neurobiólogo Juan Delius tenha imaginado sua conjectura de como um meme poderia parecer). .

Dawkins falando sobre os memes é como crentes falando de Deus - um postulado invisível e inverificável, que ajuda a explicar algumas coisas sobre a experiência, mas, em última análise, está além da investigação empírica.

E o que devemos fazer do ponto de que "o neurobiólogo Juan Delius imaginou sua conjectura de como um meme poderia parecer"? Eu vi inúmeras fotos de Deus em muitas visitas a galerias de arte - como a famosa aquarela de William Blake conhecida como O Ancião dos Dias (1794). Então, ser capaz de imaginar o meme verifica o conceito? Ou torna isso cientificamente plausível? A proposta de Delius de que um meme terá uma única estrutura localizável e observável como "uma constelação de sinapses neuronais ativadas" é puramente conjetural e ainda precisa ser submetida a investigação empírica rigorosa. [30] Uma coisa é especular sobre como algo pode parecer; A verdadeira questão é se ela está lá.

O gritante contraste com o gene será óbvio. Os genes podem ser "vistos" e seus padrões de transmissão estudados sob rigorosas condições empíricas. O que começou como construções hipotéticas inferidas a partir de experimentos sistemáticos e observações acabaram sendo observadas. O gene foi inicialmente visto como uma necessidade teórica, em que nenhum outro mecanismo poderia explicar as observações relevantes, antes de ser aceito como uma entidade real por conta do grande peso da evidência. Mas e os memes? O simples fato é que eles são, em primeiro lugar, construções hipotéticas, inferidas a partir da observação, em vez de observadas em si mesmas; em segundo lugar, inobservável; e em terceiro lugar, mais ou menos inútil no nível explicativo. Isso torna a investigação rigorosa intensamente problemática, e sua aplicação frutífera é improvável.

E sobre o mecanismo pelo qual os memes são supostamente transmitidos? Uma das implicações mais importantes do trabalho de Crick e Watson sobre a estrutura do DNA foi que ele abriu o caminho para uma compreensão do mecanismo de replicação. Então, qual mecanismo físico é proposto no caso do meme? Como um meme causa um efeito memético? Ou, para colocar a questão de maneira mais objetiva: como poderíamos começar a criar experiências para identificar e estabelecer a estrutura dos memes, e muito menos para explorar sua relação com os supostos efeitos meméticos?

Implacável, Dawkins passou a desenvolver seu conceito de meme em outra direção - um vírus da mente. “Memes”, nos diz Dawkins, pode ser transmitido “como vírus em uma epidemia.” 31 A idéia de Deus é, portanto, considerada uma infecção maligna e invasiva, que infesta mentes saudáveis. Novamente, o ponto chave de Dawkins é que a crença em Deus não surge por motivos racionais ou evidenciais: é o resultado de ser infectado por um vírus infeccioso e invasivo, comparável àqueles que causam o caos às redes de computadores. Assim como no meme, a chave para a hipótese 'Deus como vírus' é a replicação. Para um vírus ser eficaz, ele deve possuir duas qualidades: a capacidade de replicar a informação com precisão e obedecer às instruções codificadas na informação replicada dessa maneira. [32] Mais uma vez, a crença em Deus foi proposta como uma infecção maligna contaminando mentes de outro modo puras. E mais uma vez, a ideia toda fundamenta as rochas da ausência de evidências experimentais.

Não só existe uma ausência total de qualquer evidência observacional de que idéias são como vírus, ou se espalham como vírus - uma consideração decisiva que Dawkins encobre com facilidade alarmante. Não faz sentido falar sobre um tipo de vírus sendo "bom" e outro "mal". No caso da relação parasita-hospedeiro, isso é simplesmente um exemplo da evolução darwiniana em ação. Não é bom nem ruim. É assim que as coisas são. Se as idéias devem ser comparadas a vírus, elas simplesmente não podem ser descritas como "boas" ou "ruins" - ou mesmo "certas" ou "erradas". Isso levaria à conclusão de que todas as ideias devem ser avaliadas totalmente com base no sucesso de sua replicação e difusão - em outras palavras, seu sucesso na disseminação e suas taxas de sobrevivência.

E, novamente, se todas as ideias são vírus, é impossível diferenciar em bases científicas entre o ateísmo e a crença em Deus. O mecanismo proposto para a sua transferência não permite avaliar os seus méritos intelectuais ou morais. Nem o teísmo nem o ateísmo são exigidos pela evidência, embora ambos possam ser acomodados a ela. Os méritos de tais idéias devem ser determinados por outros motivos, quando necessário, indo além dos limites do método científico para chegar a tais conclusões.

Mas qual é a evidência experimental para esses hipotéticos "vírus da mente"? No mundo real, os vírus não são conhecidos apenas pelos seus sintomas; elas podem ser detectadas, submetidas a investigação empírica rigorosa e sua estrutura genética caracterizada minuciosamente. Em contraste, o "vírus da mente" é hipotético; postulado por um questionável argumento analógico, não por observação direta; e é totalmente injustificável conceitualmente com base no comportamento que Dawkins propõe para ele. Podemos observar esses vírus? Qual é a estrutura deles? Seu "código genético"? Sua localização dentro do corpo humano? E, o mais importante de tudo, dado o interesse de Dawkins em sua disseminação, qual é o seu modo de transmissão?

Podemos resumir os problemas sob três títulos amplos.

Vírus reais podem ser vistos - por exemplo, usando microscopia crio-eletrônica. Os vírus culturais ou religiosos de Dawkins são simplesmente hipóteses. Não há evidências observacionais para sua existência.

Não há evidências experimentais de que ideias sejam vírus. Ideias podem parecer "comportar-se" em certos aspectos como se fossem vírus. Mas há uma enorme lacuna entre analogia e identidade - e, como a história da ciência ilustra com muita dor, a maioria dos falsos rastros da ciência são sobre analogias que foram erroneamente assumidas como identidades.

O slogan "Deus como vírus" é uma abreviação para algo como "os padrões de difusão de idéias religiosas parecem análogos aos da disseminação de certas doenças". Infelizmente, Dawkins não apresenta argumentos baseados em evidências para isso, e prefere apenas conjeturar quanto ao impacto de tal vírus hipotético na mente humana.

A metáfora do "contágio de pensamento" foi desenvolvida mais completamente por Aaron Lynch, [33] que faz o ponto crucialmente importante de que o modo como as idéias se espalham não tem relação necessária com sua validade ou "bondade". Como Lynch coloca: [34]

O termo "contágio de pensamento" é neutro em relação à verdade ou à falsidade, bem como ao bem ou ao mal. As crenças falsas podem se espalhar como contágios, mas também as crenças verdadeiras. Da mesma forma, ideias nocivas podem se espalhar como contágios de pensamentos, mas também ideias benéficas ... A análise do contágio de pensamento se preocupa principalmente com o mecanismo pelo qual as ideias se espalham por uma população. Se uma ideia é verdadeira, falsa, útil ou prejudicial, são considerados principalmente pelos efeitos que eles têm nas taxas de transmissão.

Nem o conceito de Dawkins do "meme" ou o "vírus da mente" nos ajuda a validar ou negar idéias, ou entender ou explicar padrões de desenvolvimento cultural. Como a maioria dos que trabalham na área de desenvolvimento cultural concluíram, é perfeitamente possível postular e estudar a evolução cultural, permanecendo agnóstica ao seu mecanismo. Stephen Shennan, que uma vez pensou que os memes poderiam desempenhar um papel criticamente importante na compreensão da evolução cultural, mas que desde então mudou de idéia, comentou sobre essa noção supérflua e evidentemente subdeterminada: “Tudo o que precisamos fazer é reconhecer que a herança cultural existe e que suas rotas são diferentes das genéticas. '[35] E parece que é onde o debate se encontra atualmente. [36]

Religião empobrece nossa visão do universo

Uma das queixas persistentes de Dawkins sobre a religião é que ela é esteticamente deficiente. Sua visão do universo é limitada, empobrecida e indigna da maravilhosa realidade conhecida pelas ciências. [37]

O universo é genuinamente misterioso, grandioso, lindo e inspirador. Os tipos de visões do universo que as pessoas religiosas tradicionalmente adotam têm sido insignificantes, patéticas e desprezíveis em comparação com a maneira como o universo realmente é. O universo apresentado pelas religiões organizadas é um pequeno universo medieval e extremamente limitado.

A lógica dessa afirmação ousada é bastante difícil de seguir, e sua base factual surpreendentemente pequena. A visão "medieval" do universo pode, de fato, ter sido mais limitada e restrita do que as concepções modernas. No entanto, isso não tem nada a ver com religião, seja como causa ou efeito. Refletia a ciência do dia, amplamente baseada no tratado de caelo de Aristóteles. Se o universo das pessoas religiosas na Idade Média era de fato 'poky', era porque elas eram ingênuas o suficiente para supor que o que seus livros de ciência lhes diziam estava certo. Precisamente essa confiança na ciência e nos cientistas, que Dawkins elogia de forma tão acrítica, levou-os a tecer sua teologia em torno da visão de outra pessoa sobre o universo. Eles não sabiam sobre coisas como "mudança radical da teoria na ciência", o que faz com que as pessoas em vigésimo primeiro sejam cautelosas quanto a investir pesadamente nas mais recentes teorias científicas, e muito mais críticas àquelas que baseiam visões de mundo sobre elas.

A implicação da crítica insubstanciada de Dawkins é que uma visão religiosa da realidade é deficiente e empobrecida em comparação com a sua própria. Não há dúvida de que essa consideração é um fator importante na geração e manutenção de seu ateísmo. No entanto, sua análise deste assunto é decepcionantemente fina e pouco convincente.

Uma abordagem cristã da natureza identifica três maneiras pelas quais um senso de reverência se manifesta em resposta ao que observamos.

Um sentimento imediato de admiração pela beleza da natureza. Isso é evocado imediatamente. Esse "salto do coração" que William Wordsworth descreveu ao ver um arco-íris no céu ocorre antes de uma reflexão teórica consciente sobre o que isso poderia implicar. Para usar categorias psicológicas, trata-se de percepção, ao invés de cognição. Não vejo boa razão para sugerir que acreditar em Deus diminui esse sentimento de admiração. O argumento de Dawkins neste ponto é tão indeterminado por evidências e tão completamente implausível que temo ter entendido mal.

Um senso derivado de maravilha na representação matemática ou teórica da realidade que surge a partir disso. Dawkins também conhece e aprova essa segunda fonte de "admiração assombrada", mas parece implicar que as pessoas religiosas "se deleitam em mistério e se sentem enganadas quando isso é explicado". [38] Eles não; surge um novo sentimento de admiração, que explicarei em breve.

Um outro sentido derivado de maravilha para o que o mundo natural aponta. Um dos temas centrais da teologia cristã é que a criação dá testemunho de seu criador: 'Os céus declaram a glória do Senhor!' (Salmo 19: 1) Para os cristãos, experimentar a beleza da criação é um sinal ou indicador para a glória de Deus e deve ser particularmente valorizado por esse motivo. Dawkins exclui qualquer referência transcendente de dentro do mundo natural.

Dawkins sugere que uma abordagem religiosa do mundo deixa escapar algo [39]. Tendo lido Desvendando o Arco-Íris, eu ainda não descobri o que é isso. Uma leitura cristã do mundo não nega nada do que as ciências naturais nos dizem, exceto o dogma naturalista de que a realidade é limitada ao que pode ser conhecido através das ciências naturais. Se alguma coisa, um envolvimento cristão com o mundo natural acrescenta uma riqueza que eu acho bastante ausente do relato de Dawkins sobre as coisas, oferecendo uma nova motivação para o estudo da natureza. Afinal, João Calvino (1509-64) comentou sobre o quanto invejava aqueles que estudavam fisiologia e astronomia, o que permitiu um envolvimento direto com as maravilhas da criação de Deus. O Deus invisível e intangível, ele apontou, poderia ser apreciado através do estudo das maravilhas da natureza.

O relato mais reflexivo de Dawkins sobre o "mistério" é encontrado em Desvendando o Arco-Íris, que explora o lugar da maravilha em uma compreensão das ciências. Mantendo a hostilidade central de Dawkins à religião, o trabalho reconhece a importância de um sentimento de espanto e admiração ao levar as pessoas a querer entender a realidade. Dawkins destaca o poeta William Blake como um místico obscuro, que ilustra por que as abordagens religiosas ao mistério são inúteis e estéreis. Dawkins localiza muitas falhas de Blake em um desejo compreensível - mas mal direcionado - de se deliciar com um mistério: [40]

Os impulsos de admiração, reverência e admiração que levaram Blake ao misticismo ... são precisamente aqueles que levam outros de nós à ciência. Nossa interpretação é diferente, mas o que nos excita é o mesmo. O místico se contenta em aproveitar a maravilha e se deleitar com um mistério que não éramos "intencionados" para entender. O cientista sente a mesma maravilha, mas é inquieto, não contente; reconhece o mistério como profundo e acrescenta: "Mas estamos trabalhando nisso".

Portanto, não há realmente um problema com a palavra ou a categoria de 'mistério'. A questão é se nós escolhemos lutar com isso, ou ter a visão preguiçosa e complacente de que isso é convenientemente fora dos limites.

Tradicionalmente, a teologia cristã tem consciência de seus limites e tem procurado evitar afirmações excessivamente confiantes em face do mistério. No entanto, ao mesmo tempo, a teologia cristã nunca se viu totalmente reduzida ao silêncio diante dos mistérios divinos. Tampouco proibiu a luta intelectual com "mistérios" como destrutiva ou prejudicial à fé. Como o teólogo anglicano do século XIX Charles Gore corretamente insistiu: [41]

A linguagem humana nunca pode expressar realidades adequadamente divinas. Uma tendência constante de se desculpar pela fala humana, um grande elemento de agnosticismo, um terrível sentido de profundezas insondáveis além do pouco que é dado a conhecer, está sempre presente à mente de teólogos que sabem o que são, em conceber ou expressar Deus. "Nós vemos", diz São Paulo, "em um espelho, em termos de um enigma"; "nós sabemos em parte." "Somos compelidos", lamenta St Hilary, "a tentar o que é inatingível, a subir onde não podemos chegar, a falar o que não podemos pronunciar; em vez da mera adoração da fé, somos compelidos a confiar as coisas profundas da religião aos perigos da expressão humana ”.

Uma definição perfeitamente boa da teologia cristã é "colocar um problema racional sobre um mistério" - reconhecendo que pode haver limites para o que pode ser alcançado, mas acreditando que esse esforço intelectual vale a pena e é necessário. Significa apenas confrontar-se com algo tão grande que não podemos compreendê-lo plenamente e, portanto, devemos fazer o melhor que pudermos com as ferramentas analíticas e descritivas à nossa disposição. Venha para pensar sobre isso, é o que as ciências naturais também pretendem fazer. Talvez não seja de admirar que haja um crescente interesse no diálogo entre ciência e religião.

Religião é uma coisa ruim

Finalmente, recorro a uma crença central que satura os escritos de Dawkins - que a religião é uma coisa ruim. É claro que isso é tanto um julgamento intelectual quanto moral. Em parte, Dawkins considera a religião como má porque é baseada na fé, que evita qualquer obrigação humana de pensar. Já vimos que este é um ponto de vista altamente questionável, que não pode ser sustentado em face da evidência.

O ponto moral é, obviamente, muito mais sério. Todos concordariam que algumas pessoas religiosas fazem algumas coisas muito perturbadoras. Mas a introdução dessa pequena palavra "alguns" no argumento de Dawkins imediatamente dilui seu impacto. Pois isso força uma série de questões críticas. Quantos? Em que circunstâncias? Com que frequência? Isso também força uma questão comparativa: quantas pessoas com visões antirreligiosas também fazem coisas muito perturbadoras? E uma vez que começamos a fazer essa pergunta, nos distanciamos de nossos oponentes intelectuais baratos e fáceis, e temos que enfrentar alguns aspectos sombrios e preocupantes da natureza humana. Vamos explorar isso.

Eu costumava ser antirreligioso. Na minha adolescência, eu estava bastante convencido de que a religião era inimiga da humanidade, por razões muito semelhantes às que Dawkins expõe em seus escritos populares. Mas agora não. E uma das razões é a minha terrível descoberta do lado negro do ateísmo. Deixe-me explicar. Em minha inocência, assumi que o ateísmo se espalharia pelo puro gênio de suas idéias, a natureza convincente de seus argumentos, sua libertação da opressão da religião e o brilho deslumbrante do mundo que recomendava. Quem precisava ser coagido em tais crenças, quando elas estavam tão obviamente certas?

Agora, as coisas parecem muito diferentes. O ateísmo não é "provado" em nenhum sentido por qualquer ciência, incluindo a biologia evolutiva. Dawkins acha que é, mas oferece argumentos que estão longe de serem convincentes. E sim, o ateísmo libertado da opressão religiosa, especialmente na França na década de 1780. Mas quando o ateísmo deixou de ser um assunto privado e se tornou uma ideologia estatal, as coisas de repente tornaram-se bastante diferentes. O libertador virou opressor. Sem surpresa, esses desenvolvimentos tendem a ser apagados da leitura bastante seletiva de Dawkins da história. Mas elas precisam ser tomadas com imensa seriedade se a história completa for contada.

A abertura final dos arquivos soviéticos nos anos 90 levou a revelações que puseram fim a qualquer noção de que o ateísmo fosse uma visão de mundo tão graciosa, gentil e generosa como acreditavam alguns de seus defensores mais idealistas. O Livro Negro do Comunismo, baseado nesses arquivos, [42] criou uma sensação quando publicado pela primeira vez na França em 1997, não apenas porque implicava que o comunismo francês - ainda uma força poderosa na vida nacional - estava irredutivelmente contaminado com os crimes e excessos. de Lenin e Stalin. Onde, muitos de seus irados leitores perguntaram, foram os "Julgamentos de Nuremberg do Comunismo"? O comunismo foi uma "tragédia de dimensões planetárias", com um total de vítimas estimadas pelos contribuintes do volume entre 85 milhões e 100 milhões - muito acima dos cometidos sob o nazismo.

Agora, é preciso ser cauteloso em relação a essas estatísticas, e igualmente cauteloso em chegar a conclusões rápidas e fáceis com base nelas. No entanto, o ponto básico não pode ser negligenciado. Uma das maiores ironias do século XX é que muitos dos atos mais deploráveis de assassinato, intolerância e repressão do século XX foram levados a cabo por aqueles que pensavam que a religião era assassina, intolerante e repressiva - e, portanto, procuravam removê-la de a face do planeta como um ato humanitário.

Mesmo seus leitores menos críticos deveriam ficar se perguntando por que Dawkins, curiosamente, deixou de mencionar, e muito menos de se envolver com o rastro de ateísmo manchado de sangue no século XX - uma das razões pelas quais acabei concluindo que não podia mais. ser ateu. Ou um dos maiores charlatões do século XX: Madalyn Murray O'Hair, fundadora da American Atheists Inc. [43] Sua omissão é profundamente reveladora.

Agora eu poderia tirar a conclusão, baseada em algumas histórias de escolha e uma leitura altamente seletiva da história, de que os ateus são todos totalmente corruptos, violentos e depravados. No entanto, não posso e não quero, simplesmente porque os fatos não permitem isso. A verdade, evidente para qualquer um que trabalhe no campo, é que alguns ateus são de fato pessoas muito estranhas - mas a maioria é de pessoas comuns, querendo continuar com suas vidas, e não querendo oprimir, coagir ou assassinar ninguém. Tanto a religião como a anti-religião são capazes de inspirar grandes atos de bondade por parte de alguns e atos de violência por parte de outros.

A questão real - como Friedrich Nietzsche apontou há mais de um século - é que parece haver algo sobre a natureza humana que torna nossos sistemas de crenças capazes de inspirar grandes atos de bondade e grandes atos de depravação. Dawkins, claro, insiste em retratar o patológico como o normal. Ele tem que. Caso contrário, o argumento não funciona.

Fingir que a religião é o único problema no mundo, ou a base de toda a sua dor e sofrimento, simplesmente não é mais uma opção real para pensar as pessoas. É apenas retórica, mascarando um problema difícil que todos nós precisamos abordar - a saber, como os seres humanos podem coexistir e limitar suas paixões. Há um problema muito sério aqui, que precisa ser discutido abertamente e francamente pelos ateus e cristãos - ou seja, como alguns daqueles que são inspirados e elevados por uma grande visão da realidade acabam fazendo coisas tão terríveis. Esta é uma verdade sobre a própria natureza humana. Ele pode ser facilmente acomodado com uma compreensão especificamente cristã da natureza humana, que afirma que nós carregamos a 'imagem de Deus' enquanto somos caídos por conta do pecado. [44] Para simplificar, o restante remanescente da semelhança divina nos impele para a bondade; a poderosa presença do pecado nos arrasta a um pântano moral, do qual nunca podemos escapar inteiramente.

Mas há outra questão aqui que precisamos observar. Dawkins é bastante claro que a ciência não pode determinar o que é certo e o que é errado. E quanto à evidência de que a religião é ruim para você? E que critérios poderíamos usar para determinar o que era "ruim"? O próprio Dawkins é bem claro: "a ciência não tem métodos para decidir o que é ético" [45].

A discussão de Dawkins sobre o que a religião faz com as pessoas está repleta de anedotas flagrantes e generalizações irremediavelmente infundadas. A retórica desloca a observação e a análise cuidadosa. No entanto, há um grande e crescente corpo de literatura baseada em evidências que lida com o impacto da religião - seja considerada genericamente, ou como uma forma específica de fé - sobre indivíduos e comunidades. [46] Embora tenha sido uma vez na moda sugerir que a religião era algum tipo de patologia, [47] essa visão está recuando diante da crescente evidência empírica que sugere (mas não conclusivamente) que muitas formas de religião podem realmente ser boas para você. ] Claro, algumas formas de religião podem ser patológicas e destrutivas. Outros, no entanto, parecem ser bons para você. Evidentemente, essa evidência não nos permite inferir que Deus existe. Mas isso minar um pilar central da cruzada ateísta de Dawkins - a crença central de que a religião é ruim para você.

Uma pesquisa de 2001 com 100 estudos baseados em evidências para examinar sistematicamente a relação entre religião e bem-estar humano revelou o seguinte: [49]

79 relataram pelo menos uma correlação positiva entre envolvimento religioso e bem-estar;

13 não encontraram associação significativa entre religião e bem-estar;

7 encontraram associações mistas ou complexas entre religião e bem-estar;

1 encontrou uma associação negativa entre religião e bem-estar.

Toda a visão de mundo de Dawkins depende justamente dessa associação negativa entre religião e bem-estar humano que apenas 1% dos resultados experimentais afirmam inequivocamente e 79% igualmente rejeitam igualmente inequivocamente. Os resultados deixam pelo menos uma coisa bem clara: precisamos abordar esse assunto à luz da evidência científica, não do preconceito pessoal. Eu não sonharia em sugerir que essa evidência prova que a fé é boa para você. Mas preciso deixar claro que é realmente embaraçoso para Dawkins, cujo mundo parece ser moldado pela suposição de que a fé é ruim para você - uma visão insustentável à luz das evidências.

Para Dawkins, a questão é simples: a questão é 'se você valoriza a saúde ou a verdade'. [50] Como a religião é falsa - uma das crenças fundamentais inatacáveis que se repetem ao longo de seus escritos - seria imoral acreditar, sejam quais forem os benefícios pode trazer. No entanto, os argumentos de Dawkins de que a crença em Deus é falsa simplesmente não se somam. Provavelmente é por isso que ele os complementa com o argumento adicional de que a religião é ruim para você. O crescente corpo de evidências de que a religião realmente promove o bem-estar humano é altamente embaraçoso para ele aqui. Não apenas subverte um argumento funcional crítico para o ateísmo; começa também a levantar algumas questões muito preocupantes sobre a sua verdade.

Conclusão

Esta palestra apenas arranhou a superfície de uma série de questões fascinantes levantadas pelos escritos de Richard Dawkins. Algumas delas são diretamente, outras indiretamente, de natureza religiosa. Estou consciente de que não consegui lidar com nenhum deles nos detalhes que eles exigem com razão. Abri algumas questões para discussão e não resolvi nada - exceto que as questões levantadas aqui são importantes e interessantes. Dawkins faz todas as perguntas certas e dá algumas respostas interessantes. Eles não são respostas particularmente confiáveis, reconhecidamente, a menos que você acredite que pessoas religiosas são tolas que odeiam a ciência e que estão em 'fé cega' e outras coisas não mencionáveis de uma maneira grande.

É hora de mover a discussão e traçar uma linha sob o relato não confiável da relação entre ciência e religião que Dawkins oferece. Uma abordagem baseada em evidências para a questão é muito mais complexa do que o caminho de simplicidade e raciocínio direto de Dawkins.

A questão de saber se existe um Deus, e como esse Deus pode ser, não tem - apesar das previsões de darwinistas excessivamente confiantes - desaparecido desde Darwin, e permanece de grande importância intelectual e pessoal. Algumas mentes podem estar fechadas; a evidência e o debate, no entanto, não são. Cientistas e teólogos têm muito a aprender uns com os outros. Ouvindo um ao outro, podemos ouvir as galáxias cantando. [51] Ou até mesmo os céus declarando a glória do Senhor (Salmo 19: 1).

Obrigado pela atenção!

Alister McGrath

Bibliografia

[1] Alister McGrath, Dawkins' God: Genes, Memes and the Meaning of Life. Oxford: Blackwell, 2004.

[2] Michael Ruse, 'Through a Glass, Darkly.' American Scientist. 91 (2003): 554-6.

[3] Citado por Robert Fulford, 'Richard Dawkins Talks Up Atheism with Messianic Zeal', National Post 25 November 2003.

[4] Richard Dawkins. 'A Survival Machine.' In The Third Culture, edited by John Brockman, 75-95. New York: Simon & Schuster, 1996.

[6] Veja Alister McGrath, The Twilight of Atheism: The Rise and Fall of Disbelief in the Modern World. New York: Doubleday, 2004.

[7] Richard Dawkins, O Gene Egoísta. 2nd edn. Oxford: Oxford University Press, 1989, 198.

[8] Richard Dawkins, O Rio Que Saía do Éden : A Darwinian View of Life. London: Phoenix, 1995, 133.

[9] Um excelente estudo sobre este assunto pode ser encontrado em Michael Ruse, Darwin and Design : Does Evolution Have a Purpose? Cambridge, MA: Harvard University Press, 2003.

[10] Richard Dawkins, The Blind Watchmaker: Why the Evidence of Evolution Reveals a Universe without Design. New York: W. W. Norton, 1986, 43.

[11]Richard Dawkins, Escalando o Monte Improvável. London: Viking, 1996, 64.

[12] Escalando o Monte Improvável, 126-79.

[13] The index, of course, is not exhaustive: see, for example, the brief (and somewhat puzzling) discussion of God found at The Blind Watchmaker, 141. But the omission is interesting.

[14] For a full analysis of five grounds of concern about Dawkins' approach in The Blind Watchmaker, see McGrath, Dawkins' God, 49-81.

[15] Francis S. Collins, 'Faith and the Human Genome.' Perspectives on Science and Christian Faith55 (2003): 142-53.

[16] See his 1883 letter to Charles A. Watts, publisher of the Agnostic Annual. For further comment, see Alan Willard Brown, The Metaphysical Society : Victorian Minds in Crisis, 1869-1880. London: Oxford University Press, 1947.

[17] Stephen Jay Gould, 'Impeaching a Self-Appointed Judge.' Scientific American 267, no. 1 (1992): 118-21.

[18] O Capelão do Diabo, 117.

[19] O Gene Egoísta, 198.

[20] O Gene Egoísta, 330 (essa passagem foi adicionada na segunda edição).

[21] Dawkins sugere que essa definição é encontrada em Tertuliano, com base em um envolvimento preocupantemente superficial com esse escritor. Para detalhes, veja McGrath, O Deus de Dawkins, 99-101.

[22] W. H. Griffith-Thomas, The Principles of Theology. London: Longmans, Green & Co., 1930, xviii. Faith thus includes 'the certainty of evidence' and the 'certainty of adherence'; it is 'not blind, but intelligent' (xviii-xix).

[23] See David Corfield and Jon Williamson. Foundations of Bayesianism. Dordrecht: Kluwer Academic, 2001; Eric D. Green and Peter Tillers. Probability and Inference in the Law of Evidence : The Uses and Limits of Bayesianism. Dordrecht: Kluwer Academic, 1988.

[24] Elliott R Sober, 'Modus Darwin.' Biology and Philosophy 14 (1999): 253-78.

[25] See especially Richard P. Feynman, What Do You Care What Other People Think? London: Unwin Hyman, 1989; Richard P. Feynman, The Meaning of It All. London: Penguin, 1999.

[26] Timothy Shanahan, 'Methodological and Contextual Factors in the Dawkins/Gould Dispute over Evolutionary Progress.' Studies in History and Philosophy of Science 31 (2001): 127-51.

[27] Dawkins, O Gene Egoísta, 192.

[28] For detailed discussion, see McGrath, Dawkins' God, 119-38.

[29] O Capelão do Diabo, 124.

[30] Juan D. Delius, 'The Nature of Culture.' In The Tinbergen Legacy, edited by M. S. Dawkins, T. R. Halliday and R. Dawkin, 75-99. London: Chapman & Hall, 1991.

[31] O Capelão do Diabo, 121.

[32] O Capelão do Diabo, 135.

[33] Aaron Lynch, Thought Contagion : How Belief Spreads through Society. New York: Basic Books, 1996.

[34] Aaron Lynch, 'An Introduction to the Evolutionary Epidemiology of Ideas.' Biological Physicist3, no. 2 (2003): 7-14.

[35] Stephen Shennan, Genes, Memes and Human History : Darwinian Archaeology and Cultural Evolution. London: Thames & Hudson, 2002, 63.

[36] See further Simon Conway Morris, Life's Solution : Inevitable Humans in a Lonely Universe. Cambridge: Cambridge University Press, 2003, 324.

[37] Dawkins, Richard. 'A Survival Machine.' In The Third Culture, edited by John Brockman, 75-95. New York: Simon & Schuster, 1996.

[38] Richard Dawkins, Desvendando o Arco-Íris: Science, Delusion and the Appetite for Wonder. London: Penguin Books, 1998, xiii.

[39] Desvendando o Arco-Íris, xii.

[40] Desvendando o Arco-Íris, 17.

[41] Charles Gore, The Incarnation of the Son of God. London: John Murray, 1922, 105-6.

[42] Stephane Courtois, O Livro Negro do Comunismo: Crimes, Terror e Repressão. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999.

[43] Para mais detalhes, veja Alister McGrath, The Twilight of Atheism : The Rise and Fall of Disbelief in the Modern World.New York: Doubleday, 2004.

[44] On which see Alister McGrath, A Scientific Theology: 1 Nature. London: Continuum, 2001.

[45] O Capelão do Diabo, 34.

[46] W. R. Miller and C. E. Thoreson. 'Spirituality, Religion and Health: An Emerging Research Field.' American Psychologist 58 (2003): 24-35.

[47] A visão da "religião como patologia" origina-se em grande parte dos estudos pseudo-científicos de Sigmund Freud: veja Frederick Crews, ed. Unauthorized Freud: Doubters Confront a Legend. New York: Penguin, 1998. Sobre o crescente reconhecimento do impacto positivo social e pessoal da fé, veja Rodney Stark, For the Glory of God : How Monotheism Led to Reformations, Science, Witch-Hunts, and the End of Slavery. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2003.

[48] Por exemplo, veja Harold G. Koenig and Harvey J. Cohen. The Link between Religion and Health : Psychoneuroimmunology and the Faith Factor. Oxford: Oxford University Press, 2001; A. J. Weaver, L. T. Flannelly, J. Garbarino, C. R. Figley, and K. J. Flannelly. 'A Systematic Review of Research on Religion and Spirituality in the Journal of Traumatic Stress, 1990-99.' Mental Health, Religion and Culture 6 (2003): 215-28.

[49] Koenig and Cohen, The Link between Religion and Health, 101.

[50] Citado em Kim A. McDonald, 'Oxford U. Professor Preaches Darwinian Evolution to Skeptics'. Chronicle of Higher Education, 29 November, 1996.

[51] Desvendando o Arco-Íris, 313.

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