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Teísmo é a visão de que existe um Deus, onipotente, onisciente e perfeitamente bom, uma visão compartilhada por cristãos, judeus e muçulmanos. A mais poderosa objeção ao teísmo sempre foi a objeção de que um ser perfeitamente bom procuraria impedir o sofrimento humano e o mal, e um ser onipotente seria capaz de fazê-lo; e assim, como os humanos sofrem muito, não pode haver Deus. Para rebater essa objeção, o teísta precisa explicar por que Deus, embora onipotente e perfeitamente bom, permitiria que os humanos sofressem. Fornecer tal explicação é fornecer o que é chamado de "teodiceia". Neste artigo, ofereço minha teodiceia, uma teodiceia - como ilustrarei - baseada nos ensinamentos de Cristo e seu desenvolvimento na tradição ortodoxa.

 Eu entendo que Deus é onipotente como ele sendo capaz de fazer qualquer coisa, isso é algo logicamente possível - por exemplo, ele poderia aniquilar o universo em um instante; mas incapaz de "fazer qualquer coisa logicamente impossível" (isto é, qualquer coisa cuja descrição envolva uma autocontradição) - por exemplo, ele não poderia me fazer existir e não existir ao mesmo tempo. A razão pela qual Deus não pode "fazer nada logicamente impossível" não é porque Deus é fraco, mas porque expressões como "faça-me existir e não exista ao mesmo tempo" não descrevem nada que faça sentido; nenhum estado de coisas constituiria "eu existindo e não existindo ao mesmo tempo". Deus sendo onisciente, eu vou entender da mesma forma, como o seu conhecimento de tudo que é logicamente possível conhecer. Se não for logicamente possível que alguém conheça nossas escolhas livres futuras, a onisciência de Deus não incluirá esse conhecimento. Mas é claro que será somente pela escolha de Deus que temos quaisquer escolhas livres e que existe tal limite para o seu conhecimento. Eu entenderei estar perfeitamente livre no sentido de que suas escolhas não são de modo algum limitadas pelas forças irracionais, como são as escolhas dos humanos. Deus só deseja fazer uma ação na medida em que ele vê uma razão para fazê-lo, isto é, na medida em que ele acredita que é uma boa ação fazê-lo. Sendo onisciente, ele sabe quais ações são boas e quais são melhores que outras. Então, se houver uma melhor ação para ele fazer em alguma situação, ele fará isso. Mas se houver duas ou mais melhores ações incompatíveis iguais (ou seja, duas ou mais ações igualmente boas e melhores do que qualquer outra ação possível) nessa situação, ele terá que escolher entre elas sem nenhum motivo (assim como temos que fazer). fazer quando em uma situação semelhante).

Deus, contudo, deve estar freqüentemente em uma situação em que não podemos estar, de ter uma escolha entre um número infinito de ações possíveis, cada uma das quais é menos boa do que alguma outra ação que ele possa fazer. Por exemplo, anjos e planetas e mamíferos herbívoros são coisas boas. Então, quanto mais deles melhor (dado que, no caso dos mamíferos, eles estão espalhados entre um número infinito de planetas, de modo que eles não se juntam). Assim, no entanto, muitas dessas criaturas que Deus cria, teria sido melhor se ele tivesse criado mais. (E ele ainda poderia ter criado mais, mesmo se ele criasse um número infinito deles.) Segue-se disto que devemos entender que Deus é perfeitamente bom no sentido de que ele fará muitas boas ações, não más ações, e o melhor ou igual melhor ação onde há um. Ao contrário de Leibniz, não podemos entender que Deus é perfeitamente bom no sentido de que ele faz o melhor de todos os mundos possíveis - pois não há melhor de todos os mundos possíveis; qualquer mundo que Deus faz, ele poderia ter feito um mundo melhor. O problema do mal não é o problema de que este mundo não é o melhor de todos os mundos possíveis. É o problema que parece que Deus permite que ocorra ou provoque muitos estados de coisas intrinsecamente ruins - sofrimento e transgressão.

Eu argumentarei agora, porém, que não é um ato ruim (ou mau) permitir ou provocar estados de coisas ruins (ou maus), desde que certas condições sejam satisfeitas, e eu sugeriria que elas estão satisfeitas no caso do males deste mundo. Daí os males do mundo, o sofrimento e a injustiça que (em virtude de sua onipotência) ele certamente poderia impedir se ele assim escolhesse, não fornecessem evidência contra a existência de Deus.

Um humano não deixa de ser bom para permitir que algum mal ocorra (por exemplo, permitir que alguém sofra), desde que permitir esse mal seja a única maneira de promover algum bem, desde que ele promova esse bem, desde que ele tem o direito de permitir que o mal ocorra (ou seja, é moralmente permitido para ele fazê-lo), e desde que o bem seja bom o suficiente para arriscar a ocorrência do mal. Por exemplo, um pai humano pode levar uma criança ao dentista e permitir que ela sofra com um dente sendo preenchido, para o bem de sua saúde dentária subseqüente, desde que essa seja a única maneira pela qual ele possa promover esse bom estado, e como um pai, ele tem o direito de fazer isso pela criança. A última cláusula é importante. Nenhum estranho completo tem o direito de levar uma criança ao dentista para que seu dente seja preenchido sem a permissão dos pais da criança, mesmo que ela promova um bom estado. Agora nós, seres humanos, não podemos sempre dar uma saúde dental à criança sem que ela tenha que sofrer, mas Deus poderia. É apenas o logicamente impossível que ele é incapaz de fazer. Então extrapolando do caso de sofrimento para o caso de males em geral, e desse caso para o caso de Deus que pode fazer qualquer coisa logicamente possível, sugiro que Deus possa permitir que um mal E ocorra, compatível com sua bondade perfeita, por tanto tempo como quatro condições são satisfeitas.

Primeiro, deve ser logicamente impossível para Deus produzir algum bem G de qualquer outro modo moralmente permissível do que permitir que E (ou um mal igualmente mau) ocorra. Por exemplo, é logicamente impossível que Deus nos dê livre-arbítrio libertário para escolher entre o bem e o mal (ou seja, livre-arbítrio para escolher entre estes, apesar de todas as influências causais às quais estamos sujeitos); e ainda nos leva a escolher o bem. É logicamente impossível para Deus trazer o bem de nós tendo uma escolha livre, sem permitir que o mal de uma má escolha ocorra (se é isso que escolhemos). Em segundo lugar, Deus provoca G. Assim, se ele permite que o mal de nós faça escolhas erradas, ele deve ter nos dado o livre arbítrio para escolher entre o bem e o mal. Em terceiro lugar, Deus tem que ter o direito de permitir que E ocorra (isto é, deve ser moralmente permissível para ele permitir que E ocorra). E finalmente, algum tipo de condição comparativa deve ser satisfeita. Não pode ser tão forte quanto a condição de que G seja melhor que E é um mal. Pois, obviamente, muitas vezes somos justificados, a fim de garantir a ocorrência de um bem substancial em arriscar a ocorrência de um mal maior. Uma maneira formal plausível de captar essa condição é dizer que o valor esperado de permitir que E ocorra - dado que Deus provoca G - deve ser positivo. (Ou, mais vagamente, a quantidade provável de mal que resultaria de permitir que E ocorresse deve ser menor que a bondade de G.) Eu resumirei a afirmação, com respeito a algum mal E, que se há um Deus, ele poderia, de forma compatível com sua bondade perfeita, permitir que ocorresse para promover um bom G, como a alegação de que E serve um bem maior.

Segue-se que, se os únicos bons estados fossem prazeres sensoriais, Deus não estaria justificado em permitir que qualquer um dos males do mundo ocorresse; pois nem mesmo a primeira condição seria satisfeita com relação a esses males. Deus poderia eliminar todas as dores sensoriais e toda a aflição e aflição mental e qualquer outra coisa que esteja errada com o mundo, e dar às criaturas sencientes (incluindo a nós mesmos) infinitos estados sensoriais felizes do tipo causado - me disseram - pela heroína. Daí a existência dos males do mundo contaria conclusivamente contra a existência de Deus. Então, o que um teísta deve manter é que existem muitos bons estados adicionais aos prazeres sensoriais que Deus não pode (logicamente) trazer sem permitir que os males ocorram.

Ora, não é plausível supor que sabemos quais são os possíveis bons estados que os males poderiam servir; e assim pode parecer que não há irracionalidade em um teísta alegando que todos os males do mundo servem bens maiores, embora ele não possa dizer em sua maior parte o que eles são. Pois se existe um Deus, esses males devem servir a um bem maior. (Caso contrário, Deus não permitiria que ocorressem). E se você tem razões muito fortes para supor que existe um Deus, você tem razões muito fortes para supor que elas servem a um bem maior. O problema é que, à primeira vista, muitas pessoas parecem bastante óbvias que muitos dos males do mundo não poderiam servir a um bem maior. Para muitas pessoas, parece que a dor incurável, a crueldade para com as crianças, o comércio de escravos no século XVIII etc. não poderiam servir a bens maiores - não porque afirmam saber quais são todos os bens possíveis, mas porque afirmam saber o suficiente sobre eles sabe que pelo menos uma das condições não pode ser satisfeita com relação a alguns dos males - por exemplo, que um Deus não teria o direito de permitir que ocorressem em prol de qualquer bem maior, ou que os únicos bens que alguns desses males poderiam servir são aqueles que de fato não ocorrem (embora, dados os males, Deus pudesse trouxeram sobre eles). Quase todas as pessoas, incluindo a meu ver a maioria dos crentes religiosos, que não têm uma forte crença de que existe um Deus, tendem a pensar à primeira vista que muitos dos males do mundo não servem a bens maiores - e que a existência do mal parece constituir um forte argumento contra a existência de Deus. É para essas pessoas que a teodiceia é abordada.

Minha opinião é, no entanto, que, apesar do que parece ser o primeiro caso, as quatro condições são satisfeitas com relação a todos os tipos conhecidos de mal. No entanto, é evidente que não posso mostrar isso em detalhes em um breve artigo. Mas posso dar razão para acreditar que essas condições são satisfeitas para alguns tipos principais de males dos quais os humanos sofrem, e que - espero - começarão a tornar plausível que o argumento do mal contra a existência de Deus não funcione.

Começo apontando maneiras pelas quais a primeira condição é satisfeita para vários tipos de mal e começo com o mal moral (isto é, o mal que deliberadamente ou por negligência os humanos causam um ao outro). Já aludi à defesa tradicional do livre arbítrio, que indica que uma escolha livre (libertária) entre o bem e o mal (logicamente) só pode ser conseguida permitindo que o agente cause o mal. Mas uma escolha livre que não fizesse diferença para o mundo não seria uma escolha tão valiosa como uma que fizesse a diferença. Seria um grande bem para os humanos terem escolhas livres libertárias que nos permitem exercer uma responsabilidade genuína por outros humanos, e isso envolve a oportunidade de beneficiá-los ou prejudicá-los. Deus tem o poder de beneficiar ou prejudicar os seres humanos. Se outros agentes receberem uma parte de seu trabalho criativo, seria bom que também tivessem esse poder (embora talvez em menor grau). Um mundo em que os agentes podem se beneficiar mutuamente, mas não podem causar danos uns aos outros, é um em que eles têm apenas uma responsabilidade muito limitada um pelo outro. Se a minha responsabilidade por você se limitar a fornecer ou não o modelo mais recente de videofone, mas não puder causar dor, impedir seu crescimento ou limitar sua educação, não tenho muita responsabilidade por você. Um Deus que deu aos agentes apenas responsabilidades tão limitadas por seus companheiros não teria dado muito. Deus teria reservado para si a escolha mais importante do tipo de mundo que deveria ser, enquanto simplesmente permitia aos humanos a menor escolha de preencher os detalhes. Ele seria como um pai pedindo a seu filho mais velho que cuide do filho mais novo, e acrescentando que ele estaria observando cada movimento do filho mais velho e interviria no momento em que o filho mais velho fizesse algo errado. O filho mais velho poderia justamente retrucar que, enquanto ele ficaria feliz em compartilhar o trabalho de seu pai, ele só poderia fazê-lo se fosse deixado para fazer seus próprios julgamentos sobre o que fazer dentro de uma gama significativa de opções disponíveis para o pai. . Um bom Deus, como um bom pai, delegará responsabilidade. Mas, para permitir que as criaturas participem da criação, Deus deve permitir-lhes a escolha de ferir e mutilar, de frustrar o plano divino. Assim, ao permitir tal ferir e mutilar, Deus possibilita que o grande bem dos seres humanos escolha livremente beneficiar (ao invés de prejudicar) um ao outro e, assim, cooperar no plano de Deus. Jesus ensinou que é bom para nós ajudarmos os outros, dizendo: "É mais abençoado dar do que receber" [2]. Ou ainda: "Você sabe que entre os gentios aqueles que eles reconhecem como seus governantes dominam sobre eles; e seus grandes exercem autoridade sobre eles. Mas não é assim entre vocês; mas quem quiser tornar-se grande entre vós será teu servo, e quem quiser ser o primeiro entre vós será o escravo de todos. Pois o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por muitos. [3] Esta passagem classicamente liga a grandeza ao serviço, e é mais plausível que se diga que a grandeza consiste no serviço.

Mas as boas escolhas humanas não são meramente boas em si mesmas e em virtude de suas consequências imediatas. Todas as escolhas humanas são formadoras de caráter - cada boa escolha facilita a escolha da próxima escolha - os agentes podem formar seus próprios personagens. Aristóteles notoriamente comentou: "nos tornamos apenas fazendo atos, prudentes fazendo atos prudentes, corajosos fazendo atos corajosos". [4] Isto é, fazendo um ato justo quando é difícil - quando isso vai contra nossas inclinações naturais (isto é, nossos desejos) - tornamos mais fácil fazer um ato justo na próxima vez. Podemos gradualmente mudar nossos desejos, de modo que, por exemplo, fazer apenas atos se torne natural. Assim, podemos nos libertar do poder dos desejos menos bons aos quais estamos sujeitos. Mas, novamente, o grande bem de termos a livre escolha da formação do caráter (escolher o tipo de pessoa que devemos ser) só pode (logicamente) ser tido, se houver o perigo de nos permitir corromper nossos personagens (tornar-se maus pessoas).

Os seres humanos, afirma o livro de Gênesis, são feitos "à imagem de Deus" [5] e os Padres entendidos como uma característica central dessa imagem de que temos livre-arbítrio; se usarmos da maneira certa, seremos conformados com a "semelhança" de Deus. No quarto século, por exemplo, São Gregório de Nissa escreveu que "preeminente" entre todas as facetas dessa imagem "é o fato de que estamos livres da necessidade, e não em escravidão a qualquer poder natural, mas temos decisão em nosso próprio poder como nos agrada. [6] No século VIII, São João de Damasco escreveu que "todo homem é dito feito à imagem de Deus, no que diz respeito à dignidade de seu intelecto e alma - no que diz respeito, isto é, a qualidade no homem que não pode ser examinada nem observada, é imortal e dotada de livre arbítrio, e em virtude da qual ele governa, gera e constrói. [7] E no final do período patrístico oriental, no século XIV, Gregório Palamas escreveu que "não é em virtude de qualidades naturais, mas em virtude daquilo que se alcança através da livre escolha que se está próximo ou distante de Deus". [8] E São Gregório enfatizou, como outros fizeram também, que parte do grandeza da alma humana é que ela tem 'uma capacidade de soberania': [9] t A alma humana "negligencia o universo e tem todas as coisas sob seus cuidados". [10] Ou seja, na minha terminologia, a glória dos seres humanos não é apenas seu livre arbítrio, mas a responsabilidade pelas grandes conseqüências resultantes do exercício desse livre arbítrio. .

Agora considere o mal natural, que é maligno de um tipo que não pode ser evitado pelos humanos, como o mal do sofrimento causado por um tipo de doença atualmente inevitável. O que é conhecido como a defesa dos "bens de ordem superior" indica que certos tipos de livre escolha especialmente valiosa só são possíveis como respostas aos males. Eu posso (logicamente) apenas mostrar coragem em suportar meu sofrimento se estou sofrendo (um estado perverso). Meu sofrimento pela doença quando tenho a forte tentação de autopiedade me dá a oportunidade de demonstrar coragem. É bom que tenhamos a oportunidade (ocasionalmente) de fazer tais ações que envolvem resistir a grandes tentações, porque assim manifestamos nosso compromisso total com o bem. (Um compromisso que não assumimos quando a tentação de fazer o contrário não é forte não é um compromisso total.)

Também é bom que entre as boas ações que devemos ter a oportunidade (ocasional) de fazer é ajudar os outros que estão sofrendo e privados, mostrando simpatia por eles e ajudando-os a lidar. A ajuda é mais significativa quando é mais necessária e é mais necessária quando o destinatário está sofrendo e é privado. Mas eu posso (logicamente) apenas ajudar os outros que estão sofrendo se houver o mal de seu sofrimento. Nesses casos, se existe um Deus, ele torna possível o bem das escolhas livres de tipos particulares, entre o bem e o mal, que - logicamente - ele não poderia nos dar sem permitir que os males (ou males igualmente ruins) ocorressem. Ou melhor, é a única maneira moralmente permissível em que ele poderia nos dar essa liberdade. Ele pode, é verdade, nos dar a escolha entre tentar ajudar os outros ou se recusar a fazê-lo (uma escolha que plausivelmente daria tanta oportunidade para manifestar nossos compromissos com o bem ou o mal) sem a possibilidade de qualquer sofrimento real. Pois Deus poderia fazer um mundo basicamente enganoso em que outras pessoas pareciam estar com muita dor quando na verdade não eram. Mas, em tal situação, primeiro não teríamos a real responsabilidade pelos outros, o que é um grande bem. E, em segundo lugar, não seria moralmente permissível - na minha opinião - que Deus fizesse um mundo em que as pessoas fossem motivadas a ajudar os outros com grande custo quando os outros não precisassem realmente de ajuda alguma. Deus, se ele não é para nos enganar e ainda nos dar uma verdadeira escolha livre entre ajudar e não ajudar os outros, deve criar um mundo onde os outros realmente sofram. E apenas permitir o sofrimento causado pelo mal moral não daria muitas oportunidades para as escolhas que envolvem resistir a grandes tentações; Para isso, precisamos de doença, acidente e a fraqueza da velhice.

Que o sofrimento é uma bênção para o sofredor nas oportunidades que ele fornece para a ação heróica e a formação do caráter é um tema constante na espiritualidade do cristianismo ortodoxo. Assim, São Pedro de Damasco escreveu:
'Através do que é considerado como dificuldades, alcançamos um estado de paciência, humildade e esperança de bênçãos na era a ser; e por essas chamadas dificuldades, quero dizer coisas como doença, desconforto, tribulação, fraqueza, aflição insensata, escuridão, ignorância, pobreza, infelicidade geral, medo da perda, desonra, aflição, indigência e assim por diante. [11]
Esses "dons", como São Pedro os chama, nos permitem (mas não nos obrigam) a responder da maneira certa a eles, por ações de um tipo que de outra forma não teríamos a oportunidade de fazer. O ponto da pobreza é que "alguém pode suportá-lo com paciência e gratidão"; o ponto da doença é "para que se possa ganhar a coroa da paciência". E esses dons fornecem oportunidades para outros que têm os dons opostos, para responder da maneira correta. A riqueza, escreve São Pedro, nos permite "realizar atos de caridade"; e ele comenta depois que "sem os pobres" os ricos não podem salvar suas almas ou fugir das tentações da riqueza. A saúde nos permite "ajudar os necessitados e realizar o trabalho digno de Deus". E assim por diante.

 Também é bom que entre as escolhas disponíveis para os seres humanos deva ser a escolha, não apenas de ajudar os outros a lidar com males naturais tais como doenças, mas de se reduzir o número de tais males naturais no futuro, e. prevenir doenças. Mas para ter essa escolha, precisamos saber o que causa esses males. A maneira normal pela qual nós (os cientistas entre nós, apoiados pelo dinheiro de nós) tentamos descobrir essas coisas é o caminho indutivo. Ou seja, procuramos descobrir os processos naturais (bactérias, vírus, etc.) que provocam doenças, e depois construímos e testamos mais as teorias dos mecanismos envolvidos. Mas os cientistas só podem fazer isso se houver processos regulares produzindo as doenças, e eles só podem aprender o que são estudando muitas populações e estudando em que circunstâncias alguma doença é transmitida e sob a qual não é. Assim, para o grande bem desta escolha de investigar (ou, alternativamente, não se preocupar em investigar), é necessário o mal necessário da doença real. Se os seres humanos tiverem a grande oportunidade de dedicar suas vidas à pesquisa científica para benefício humano ou não se incomodarem em fazê-lo, é preciso que haja pessoas doentes para tornar isso possível. Muitos dos primeiros Padres Cristãos viram a racionalidade (da qual a capacidade de perseguir tal investigação científica é um exemplo paradigmático) juntamente com o livre arbítrio como as duas coisas que os seres humanos tinham que constituíam o seu ser feito "à imagem" de Deus. Assim, São João Damasceno escreveu que Deus "cria com as próprias mãos um homem de natureza visível e invisível, segundo a sua própria imagem e semelhança: por um lado, o corpo do homem ele formou da terra, por outro a sua alma racional e pensante ... A frase “segundo a sua imagem” refere-se claramente ao lado da sua natureza que consiste em mente e livre arbítrio, enquanto que “à sua semelhança” significa semelhança em virtude tanto quanto possível ”[12].

Mesmo assim, você pode perguntar: não seria melhor se Deus plantasse em nós fortes crenças verdadeiras sobre as causas de todas as doenças e outros males naturais, e depois nos deixasse com a opção de curá-las ou não? Ter a oportunidade de exercer a racionalidade do modo indutivo vale o preço? Contudo, se Deus abolisse a necessidade de investigação racional e nos desse fortes crenças verdadeiras sobre as causas das coisas, isso reduziria grandemente a dificuldade de tomar decisões morais, e assim tornaria muito menos fácil para nós mostrarmos total compromisso com o bem e com a forma. personagens heroicos. Como as coisas estão no mundo real, a maioria das decisões morais são decisões tomadas na incerteza sobre as conseqüências de nossas ações. Não sei ao certo que, se fumar, vou ter câncer; ou que se eu não der dinheiro para alguma caridade, as pessoas morrerão de fome. Portanto, temos que tomar nossas decisões morais com base em quão provável é que nossas ações tenham vários resultados - como é provável que eu tenha câncer se continuar a fumar (quando, de outra forma, não teria câncer), ou que alguém vai morrer de fome se eu não der (quando eles não morreriam de outra forma). Essas decisões sob incerteza não são meramente as decisões morais normais; eles também são os mais difíceis. Como as probabilidades são tão difíceis de avaliar, é muito fácil convencer-se de que vale a pena correr o risco de não resultar em nenhum dano da decisão menos exigente (isto é, a decisão que você tem um forte desejo de tomar). E mesmo que você enfrente uma avaliação correta das probabilidades, a verdadeira dedicação ao bem é mostrada ao fazer o ato que, embora seja provavelmente a melhor ação, pode não ter nenhuma boa conseqüência.

Então, tanto para nos dar a oportunidade de lidar com questões importantes, exercendo nossa racionalidade e para nos dar a oportunidade de mostrar nosso compromisso com o bem mais fortemente, fazendo nossas escolhas em uma situação de incerteza, é bom que Deus não deve nos levar a nascer com fortes crenças verdadeiras sobre as conseqüências de nossas ações, e para que possamos ter a oportunidade de escolher se devemos ou não buscar um conhecimento mais certo das conseqüências de nossas ações. Isso envolverá obter mais dados sobre as consequências dos eventos, por ex. dados do passado sobre o que aconteceu com as pessoas que fumaram no desconhecimento da possibilidade de que o fumo cause câncer. Buscar conhecimento mais seguro, em outras palavras, envolve mais uma vez confiar na indução normal; e isso requer a existência de males naturais.

Qual é o próximo critério (2)? Mostrei que vários tipos de mal são necessários para o exercício de um livre-arbítrio (libertário) que faz importantes diferenças para nós mesmos, para o outro e para o mundo. Mas nós realmente temos livre arbítrio nesse sentido de liberdade para escolher o que fazer, dadas todas as causas que nos influenciam, de tal modo que nossas escolhas fazem diferença para nossos estados cerebrais e para quais ações públicas nós realizamos? Quando fazemos nossas escolhas, parece-nos que depende de nós como escolhemos, e é um princípio básico de racionalidade que é provável que as coisas sejam como parecem estar na ausência de razão contrária. Não creio que haja qualquer razão adequada para negar que as coisas são como nos parecem a esse respeito. Costumava-se afirmar que a ciência mostrou que a natureza é determinista e, portanto, nossas escolhas devem ser causadas. Mesmo que a ciência tenha mostrado que isso é válido no mundo físico (isto é, público), uma descrição completa do que há no mundo terá que incluir eventos mentais (isto é, sensações, pensamentos, intenções, etc.). Os eventos mentais são tão diferentes dos eventos físicos (incluindo os eventos cerebrais com os quais muitos eventos mentais estão correlacionados), que seria totalmente injustificável argumentar do caráter determinista do físico para qualquer caráter determinístico do mental. Mas então afirma-se que a ciência mostrou que o reino físico está fechado, isto é, os eventos físicos causam e são causados ​​apenas por eventos físicos e, portanto, mesmo que nossa vontade seja livre, não faz diferença para o mundo. A ciência, no entanto, não demonstrou tal coisa. Para muito claramente, nossos eventos cerebrais (físicos) causam eventos mentais - se você enfiar uma agulha em mim, sinto dor. E quase igualmente claramente os eventos mentais fazem diferença nos eventos físicos - o que me faz dizer que sinto dor (um evento físico) é minha dor (um evento mental). Isso é evidente para cada um de nós em nosso próprio caso; e se não pensássemos nisso, não teríamos razão para acreditar no que alguém nos diz sobre sua vida mental, porque eles seriam levados a pronunciar as palavras que fazem, não por ter dor, mas apenas por algum estado cerebral que nós não teria razão para supor estar correlacionado com uma dor. O reino físico não está fechado. Além disso, de acordo com o que considero ser a visão majoritária entre os físicos, a teoria quântica mostrou que, na pequena escala, o mundo físico não é de forma alguma determinista. Enquanto o indeterminismo de pequena escala pode normalmente se igualar em maior escala (se cada átomo tiver 50% de chance de decair dentro de um certo período, aproximadamente metade de um bloco de tamanho médio de tais átomos irá decair dentro desse período), é fácil o suficiente para construir sistemas nos quais mudanças indeterminísticas de pequena escala produzem efeitos de larga escala. O cérebro parece um sistema desse tipo, no qual pequenas mudanças são massivamente ampliadas. Nesse caso, qualquer ação do mundo mental no cérebro nem sequer interromperia o funcionamento das leis físicas normais, ou seja, as leis da teoria quântica. Portanto, concluo que, embora essa questão não seja certamente resolvida, é razoável supor, na ausência de evidências contrárias, que temos livre-arbítrio libertário e que nosso exercício disso faz diferença para o que fazemos no mundo público. Se, no entanto, eu estiver errado e não tivermos livre arbítrio libertário eficaz, alguns dos meus argumentos subsequentes não serão convincentes. [13] Dado que temos livre-arbítrio libertário, é certamente o livre arbítrio responsável - nossas ações fazem as grandes diferenças para nós mesmos. e uns aos outros que ilustrei e, portanto, temos uma séria responsabilidade por nós mesmos e uns pelos outros.

Então, dado que existem bens e males para os quais as condições (1) e (2) são satisfeitas, o que dizer da condição (3)? Deus tem o direito de causar ou permitir que o mal aconteça aos seres humanos em prol de algum bem maior? O problema pode parecer mais agudo, pois em muitos casos, incluindo alguns mencionados acima, o bem para um indivíduo é promovido pelo mal sofrido por um indivíduo diferente. Deus tem o direito de fazer você sofrer em meu benefício?

Para permitir que alguém sofra por seu próprio bem ou pelo bem de outra pessoa, é preciso ter algum tipo de relação paternal com ele. Eu não tenho o direito de deixar algum estranho, Joe Bloggs, sofrer para o seu próprio bem ou o de Bill Snoggs, mas eu tenho algum direito deste tipo em relação aos meus próprios filhos. Posso deixar meu filho sofrer um pouco para seu próprio bem ou para o bem de seu irmão mais velho - como quando confio o mais novo ao cuidado temporário do mais velho, com o risco de que o mais velho possa ferir o mais novo. Ou eu posso mandar minha filha para uma escola de bairro que ela pode não gostar muito, mas que beneficiará outras da vizinhança. Eu tenho esse direito em relação a um filho meu, porque em parte sou responsável por sua vida e por tantas das coisas boas que envolve. É porque o pai (que não é apenas um pai biológico, mas também um pai que nutre) é a fonte de muito bem para a criança que ele tem o direito de tomar parte dela (ou seu equivalente) de volta se necessário (por exemplo, na forma da vida tendo aspectos ruins). Se a criança pudesse entender, ele entenderia que o pai dá vida, nutrição e educação, sujeito à possível retratação de parte do presente. Se isto é correto, então a fortiori, um Deus que é, ex hypothesi, muito mais a fonte de nosso ser do que nossos pais, tem muito mais direitos a esse respeito. Porque dependemos dele totalmente de momento a momento, e a capacidade de pais e outros nos beneficiarem depende dele. Mas deve permanecer o caso de que os direitos de Deus são limitados pela condição de que ele não deve, com o tempo, recuperar mais do que ele dá. Ele deve estar em equilíbrio um benfeitor.

Mas muitas vezes parece haver vidas em que o mal supera o bem, sobre o qual dizemos que seria melhor para tal pessoa não ter vivido. Exorto, no entanto, que esta seja uma avaliação errada de muitas vidas, porque não leva em conta um bem que até agora não mencionei - o bem de ser útil aos outros. É um bem enorme para qualquer um ser útil - seja pelo que eles fazem por livre escolha, ou pelo que fazem involuntariamente ou pelo que acontece com eles, incluindo o que sofrem. Ajudar alguém livremente é claramente um grande bem para o ajudante. Muitas vezes ajudamos os prisioneiros, não dando-lhes quartos mais confortáveis, mas deixando-os ajudar os deficientes; e pena em vez de invejar a “pobre menina rica” que tem tudo e não faz nada por ninguém. E um fenômeno que prevaleceu na Europa Ocidental contemporânea nos últimos anos chama a atenção para esse bem especialmente - a maldade do desemprego. Por causa de nossos sistemas de seguridade social, os desempregados em geral têm dinheiro suficiente para viver sem muito desconforto; Certamente, são muito melhores do que muitas empregadas na África, na Ásia ou na Grã-Bretanha do século XIX. O que é mal sobre o desemprego contemporâneo na Europa Ocidental não é tanto a pobreza resultante, mas a inutilidade dos desempregados. Eles freqüentemente relatam sentir-se desvalorizado pela sociedade, sem utilidade, “no lixo”. Eles acham, com razão, que seria bom para eles contribuírem; mas eles não podem.

Não são apenas as ações intencionais escolhidas livremente, mas também as realizadas de maneira involuntária, que têm boas conseqüências para outras que constituem um bem para aqueles que as realizam. Se os desempregados fossem obrigados a trabalhar para algum propósito útil, eles certamente estariam certos em considerar isso como um bem para eles em comparação com o fato de serem inúteis. E não são apenas ações intencionais, mas experiências sofridas involuntariamente (ou recusa involuntária de boas experiências, como por morte) que têm boas conseqüências que constituem um bem para quem as possui (mesmo que um bem menor do que uma ação intencional livre causando essas conseqüências). Considere o recruta morto em uma guerra justa e finalmente bem-sucedida em defesa de seu país contra um agressor tirânico. Quase todos os povos, além daqueles do mundo ocidental em nossa geração, reconheceram que morrer pelo país é um grande bem para aquele que morre, mesmo que ele tenha sido recrutado. Considere também alguém ferido ou morto em um acidente, onde o acidente leva a alguma reforma que previne a ocorrência de acidentes semelhantes no futuro (por exemplo, alguém morto em um acidente ferroviário que leva à instalação de um novo sistema de sinalização ferroviária que impede semelhante acidentes no futuro). A vítima e seus parentes costumam comentar em tal situação que, de qualquer forma, ele não sofreu nem morreu em vão. Embora eles ainda considerem normalmente o sofrimento ou a morte como um mal em equilíbrio, eles teriam considerado uma desgraça maior para a vítima (independentemente das conseqüências para os outros) se seu sofrimento ou morte não servisse a nenhum propósito útil. É bom para nós que nossas experiências não sejam desperdiçadas, mas usadas para o bem dos outros, se elas são o meio de um benefício, o que não teria chegado a outras pessoas sem elas.

Alguém pode objetar que o bem para a vítima não está (e. G.) Morrendo em um acidente de trem quando isso leva a melhores medidas de segurança, mas morrendo em um acidente ferroviário quando você sabe que resultarão em medidas de segurança aprimoradas; e, mais genericamente, que o bem é a experiência (o "sentir bem") de ser útil, não meramente de uso. Mas isso não pode estar certo. Para o que se alegra quando se aprende que o sofrimento (ou o que quer que seja) teve um bom efeito, não é que se aprenda, mas que de fato teve um bom efeito. Se alguém não pensasse assim - quer se soubesse ou não - seria bom que o sofrimento tivesse algum efeito, não ficaria satisfeito quando se soubesse disso. Para fazer uma analogia, é só porque acho que é bom você passar nos exames, mesmo que eu não saiba, fico feliz em saber disso. E assim geralmente. É claro que é um bem ainda mais que se tenha uma crença verdadeira de que o sofrimento de alguém teve um bom efeito; mas isso só pode ser porque é bom em si mesmo que tenha tido esse efeito. E se uma coisa que é boa quando se aprende sobre isso é que não apenas os outros beneficiaram de alguma forma, mas que pelo próprio sofrimento alguém tem sido útil em causar esse efeito, então isso é bom mesmo se não se aprende sobre isto.

Segue-se do ser-de-uso ser um grande bem que sempre que Deus permite que algum mal ocorra a B (por exemplo, causa B a sofrer) a fim de proporcionar algum bem para A (por exemplo, a livre escolha de como reagir a esse sofrimento) que B também é beneficiado - sua vida não é desperdiçada, ele é útil (seja por suportar algum mal ou por sua disponibilidade para fazê-lo). Ele é útil para A, mas também de utilidade para Deus; ele desempenha um papel no plano de Deus para A. E ser útil para a boa fonte de estar na redenção de sua criação é um bem enorme. Os famintos, os perseguidos e os maltratados são úteis para os ricos de cuja porta aparecem, porque - mas para eles - os ricos não teriam oportunidade de ser úteis. Eles são o veículo pelo qual somente os ricos podem ser salvos da auto-indulgência e aprender a generosidade. E assim eles são úteis para o próprio Deus.

Quando se leva em conta que aqueles cujo estado perverso é o meio de grande bem para os outros (e, é claro, também para si mesmos) também recebem esse enorme benefício, torna-se plausível supor que Deus tem o direito de causar o mal. Pois, como você pesa um contra o outro, o mal carrega consigo o grande bem do uso, o que contribui para tornar as vidas das vítimas equilibradas em boas vidas, e assim aquelas em que Deus tem o direito de inclua algum mal. Mas, devo acrescentar, se alguma vida na Terra ainda está em equilíbrio, Deus tem o dever de compensar o mal no pós-vida, de modo que a vida total de tal indivíduo seja equilibrada. Isso, em sua onipotência, ele pode fazer.

Que isso é bom para nós, não apenas se escolhermos livremente servir aos outros ou servir a Deus, mas se formos úteis aos outros ou a Deus pelo que sofremos é também um tema do Novo Testamento. Em vários lugares, ensina que os que sofrem em conseqüência de sua escolha em confessar o nome de Cristo têm a sorte de poder ter um papel tão significativo na proclamação do Evangelho. Os apóstolos espancados por pregar o Evangelho regozijaram-se "por terem sido considerados dignos de sofrer pelo nome". [14] E São Paulo escreveu aos Colossenses que ele "se alegrou" [15] em seus sofrimentos por causa deles.

Eu chego finalmente à quarta condição comparativa. Alguém pode concordar comigo que é preciso uma quantidade substancial de vários tipos de mal, a fim de proporcionar as oportunidades para vários bens. Mas ele pode sentir que há muito mal no mundo pelo bem que é possível. Não há apenas o bem suficiente possibilitado por Hiroshima, o tráfico de escravos, o terremoto de Lisboa ou a peste negra, afirma o objetor. Com a objeção de que, se existe um Deus, ele exagerou, sinto uma considerável simpatia inicial. E quando eu agora procuro justificar a Deus permitindo essas coisas, espero que você não pense que sou insensível. Essas são coisas horríveis e, quando acontecem com as pessoas, devemos chorar. Mas em momentos mais frios (e espero que este seja um deles), devemos analisar as questões lógicas da maneira mais rigorosa e desapaixonada possível, e levar muito a sério os bens que os males tornam possíveis. O que torna estes maciços males é principalmente o número de pessoas envolvidas. Mas se cada sofrimento de mil pessoas é tal que minhas quatro condições sejam satisfeitas para ele, então o sofrimento do mil todo também será tal que essas condições sejam satisfeitas. Assim, uma vez que uma pessoa que está sendo mutilada no terremoto de Lisboa deu a essa pessoa a oportunidade de mostrar coragem, e seus parentes tiveram a oportunidade de mostrar compaixão e ajuda, então mil pessoas sendo mutiladas forneceram mil oportunidades como essa. Cada pequeno acréscimo ao número de doentes faz um pequeno acréscimo ao número daqueles que podem fazer boas escolhas sérias; e cada pequena diminuição de portadores faz uma pequena diminuição no número daqueles que podem fazer sérias boas escolhas. Talvez exista um novo tipo de mal (além do sofrimento) envolvido, se toda uma comunidade sofre além do sofrimento de todos os seus membros. Se isso acontece às vezes - por exemplo, toda uma comunidade com todas as suas tradições deixando de existir pode ser um mal além do sofrimento de seus membros, também é comum que males em larga escala proporcionem oportunidades adicionais para boas respostas ( além daquelas disponíveis para indivíduos afetados pelo sofrimento) na forma de campanhas mundiais para ajudar as vítimas (como aconteceu, por exemplo, com o recente tsunami asiático), e também campanhas para evitar que tais horrores aconteçam novamente. (Os horrores causados ​​pelo furacão Katrina em Nova Orleans levaram a campanhas para fazer grandes melhorias nas defesas contra inundações.)

Às vezes o problema com grandes males não é o número de sofredores, mas o grau do sofrimento. Se existe um Deus, não é o sofrimento que ele impõe ou permite que outros imponham às vezes demasiado intenso para o bem que ele torna possível? Mas os males não importariam tanto se apenas os males menores ocorressem, e então não importaria muito se os ignorássemos. Permitindo que os males mais sérios ocorram às forças de Deus sobre pessoas que se permitiram viver de forma fácil (e assim se tornam insensíveis a exigências morais mais comuns), as escolhas difíceis que somente (dado seu torpor moral) lhes permitirão começar a se tornar sagradas. as pessoas em vez de mergulhar num egoísmo subumano. Tantas pessoas egoístas comuns que veem males de tortura séria ou doenças muito dolorosas são movidas para fazer aquelas escolhas que mudam a vida (que nenhum mal comum poderia levá-las a fazer), escolhas pelas quais elas eventualmente se tornarão santos. O que o objetor está pedindo é, sim, deve haver doenças, mas não aquelas que mutilam ou matam; acidentes que incapacitam as pessoas por um ano ou dois, mas não pela vida; Devemos ser capazes de causar um ao outro dor ou não ajudar uns aos outros para adquirir conhecimento, mas não para prejudicar nossos próprios personagens ou uns dos outros. E nossa influência deve ser limitada àqueles com quem entramos em contato; não deve haver possibilidade de influenciar gerações boas ou distantes. E a maioria das nossas crenças sobre como causar efeitos, bons ou maus, devem ser crenças com as quais nós nasceríamos. Tal mundo seria um mundo de brinquedo; um mundo onde as coisas importam, mas não muito; onde podemos escolher e nossas escolhas podem fazer uma pequena diferença, mas as escolhas reais permanecem de Deus. O objetor está pedindo que Deus não esteja disposto a ser generoso e confie em nós com seu mundo, e não nos dê oportunidades ocasionais para nos mostrarmos em nosso melhor heroico.

Mas certamente, diz o objetor, há um limite para o sofrimento que Deus seria justificado em causar pelo bem que torna possível. Sim, claro, existe tal limite. E há também um limite para a quantidade real de sofrimento que qualquer ser humano sofre (exceto por sua própria escolha). Há um limite de tempo - atualmente, são aproximadamente oitenta anos; e há claramente também um limite de intensidade. O que o objetor deve alegar é que o limite real é muito grande - se existe um Deus, ele pede demais de nós. Quando, no entanto, começamos a levar em conta os grandes benefícios, que discuti anteriormente, para o sofredor de ser privilegiado por seu sofrimento para dar aos outros a oportunidade de ajudá-lo e de si mesmo ter uma livre escolha de como lidar com seu sofrimento e forma Acredito que um caráter sagrado começa a ser uma considerável plausibilidade na alegação de que o benefício esperado de Deus, permitindo que a quantidade e o grau de sofrimento ocorram, o que de fato ocorre supera o mal do sofrimento.

Deixe-me ajudá-lo a ver isso através de um pequeno experimento mental que pode ser familiar para qualquer um de vocês que tenha lido qualquer um dos meus outros escritos. Suponha que você exista em outro mundo antes do seu nascimento neste, e tenha uma escolha quanto ao tipo de vida que você terá neste. É dito a você que você terá apenas uma vida curta, talvez de alguns minutos, embora seja uma vida adulta no sentido de que você terá a riqueza da sensação e da crença características dos adultos. Você tem uma escolha quanto ao tipo de vida que você terá. Você pode ter alguns minutos de prazer considerável, do tipo produzido por alguma droga, como a heroína, que você experimentará sozinho e que não terá nenhum efeito no mundo (por exemplo, ninguém mais saberá sobre isto); ou você pode ter alguns minutos de dor considerável, tais como a dor do parto, que terá (desconhecido para você no momento da dor) consideráveis ​​efeitos positivos ao longo de vários anos sobre outros que ainda não nasceram. É dito a você que, se você não fizer a segunda escolha, esses outros nunca existirão - e, portanto, você não tem obrigação moral de fazer a segunda escolha. (Obrigações morais são obrigações para alguém, e você só pode ter obrigações morais para com aqueles que existem em algum momento, passado, presente ou futuro.) Mas você procura fazer a escolha, que fará de sua própria vida a melhor vida para você. ter liderado. Como você vai escolher? A escolha é, espero, óbvia. Você deve escolher a segunda alternativa.

É claro que Deus seria louco para permitir que o sofrimento infinito desse infinitas oportunidades para o serviço doloroso; mas Deus não dá a nenhum de nós (exceto por nossa própria escolha) sofrimento sem fim. Ele permite sofrer, no máximo, pelo curto período de nossa vida terrena, a fim de que nessa vida possamos ajudar os outros e nos formarmos de formas profundamente significativas - e seríamos mais pobres sem essas oportunidades.

~

Richard Swinburne

[1]  Este artigo é em grande parte o mesmo que uma palestra proferida em Munster em 2007, e publicada em um volume de artigos discutindo meus escritos filosóficos, (ed.) N. Mössner e outros, Richard Swinburne: Filosofia Cristã no Mundo Moderno, Ontos Verlag, 2008; e publicado na web por gentil permissão na Ontos Verlag. O artigo resume os principais pontos do livro Providence and the Problem of Evil. Nesse livro eu discuto muitos tipos diferentes de males (tanto para animais como para humanos) adicionais aos discutidos neste artigo. Disponível em Oxford Philosophy Faculty.


NOTAS
[2] Como citado por São Paulo - veja Atos 20:35.
[3] Marcos 10: 42-5.
[4] Ética de Nicômaco 1103b.
[5] Gênesis 1:26.
[6] Sobre a realização do homem, 16.11.
[7] São João Damasceno, "Sobre as virtudes e os vícios", em G.E.H. Palmer, P. Sherrard e K. Ware (ed. E trad.), Philokalia, ii (Faber & Faber, 1981), 341.
[8] St Gregory Palamas, "Tópicos de Ciência Natural e Teológica", em G.E.H. Palmer, P. Sherrard e K. Ware (ed. E trad.), Philokalia, iv (Faber e Faber, 1995), 382.
[9] Ibid. 374
[10] Ibid. 356
[11] Extrato dos escritos de São Pedro em Philokalia op.cit. III, p. 174. Ver também São João de Damasco, Sobre a Fé Ortodoxa, 2:29, sobre os diversos estados bons que os estados ruins tornam possíveis.
[12] Sobre a Fé Ortodoxa 2:12.
[13] Para um argumento mais completo em favor da visão de que temos livre-arbítrio libertário, veja Mente, Cérebro e Livre-arbítrio, Oxford University Press, 2013, especialmente os capítulos 4, 5, 7 e 8.
[14] Atos 5:41.
[15] Colossenses 1:24.

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Pode parecer que sobre Blaise Pascal, e sobre as duas obras nas quais sua fama é fundada, tudo o que há para dizer tenha sido dito. Os detalhes de sua vida são tão conhecidos quanto podemos esperar conhecê-los; suas descobertas matemáticas e físicas foram tratadas muitas vezes; seu sentimento religioso e suas visões teológicas têm sido discutidos repetidas vezes; e seu estilo de prosa foi analisado pelos críticos franceses até o mais fino particular. Mas Pascal é um daqueles escritores que serão e devem ser novamente estudados pelos homens em todas as gerações. Não é ele quem muda, mas nós que mudamos. Não é o nosso conhecimento dele que aumenta, mas o nosso mundo que altera e as nossas atitudes em relação a ele. A história das opiniões humanas de Pascal e dos homens de sua estatura faz parte da história da humanidade. Isso indica sua importância permanente.

Os fatos da vida de Pascal, na medida em que são necessários para esta breve introdução aos Pensées, são os seguintes. Nasceu em Clermont, em Auvergne, em 1623. Sua família era gente de classe média alta. Seu pai era um oficial do governo, que pôde deixar, quando morreu, um patrimônio suficiente para seu único filho e suas duas filhas. Em 1631, o pai mudou-se para Paris e, alguns anos depois, assumiu outro posto do governo em Rouen. Onde quer que ele vivesse, o Pascal mais velho parece ter se misturado com algumas das melhores sociedades e com homens de destaque na ciência e nas artes. Blaise foi educado inteiramente por seu pai em casa. Ele era extremamente precoce, na verdade excessivamente precoce, pois sua aplicação nos estudos da infância e adolescência prejudicava sua saúde e é considerado responsável por sua morte aos 39 anos. Histórias prodigiosas, embora não incríveis, são preservadas, especialmente de sua precocidade na matemática. Sua mente era ativa e não acumulativa; Ele mostrou desde os seus primeiros anos que a disposição para descobrir as coisas por si mesmo, que caracterizou a infância [Pg viii] de Clerk-Maxwell e outros cientistas. De suas descobertas posteriores em física, não há necessidade de menção aqui; só deve ser lembrado que ele conta como um dos maiores físicos e matemáticos de todos os tempos; e que suas descobertas foram feitas durante os anos em que a maioria dos cientistas ainda é aprendiz.

O mais velho Pascal, Étienne, era um cristão sincero. Aproximadamente em 1646 ele se encontrou com alguns representantes do reavivamento religioso dentro da Igreja que se tornou conhecido como jansenismo - depois de Jansenius, bispo de Ypres, cujo trabalho teológico é tomado como a origem do movimento. Este período é geralmente falado como o momento da “primeira conversão” de Pascal. A palavra “conversão”, no entanto, é demasiado forçada a ser aplicada neste momento ao próprio Blaise Pascal. A família sempre fora devota e o jovem Pascal, embora absorvido em seu trabalho científico, nunca parece ter sido acometido de infidelidade. Sua atenção era então dirigida, certamente, para questões religiosas e teológicas; mas o termo “conversão” só pode ser aplicado a suas irmãs - a mais velha, já madame Périer, e particularmente a mais jovem, Jacqueline, que na época concebia uma vocação para a vida religiosa. O próprio Pascal não estava disposto a renunciar ao mundo. Após a morte do pai, em 1650, Jacqueline, uma jovem de notável força e beleza de caráter, desejava fazer seus votos como irmã de Port-Royal, e por algum tempo seu desejo permaneceu por cumprir devido à oposição de seu irmão. Sua objeção estava no solo puramente mundano que ela desejava transferir de seu patrimônio para a Ordem; enquanto que, enquanto vivia com ele, os recursos combinados possibilitaram que ele vivesse mais em uma escala de gastos compatível com seu gosto. Ele gostava, na verdade, não apenas de misturar-se com a melhor sociedade, mas de manter um treinador e cavalos - seis cavalos é o número de uma só vez atribuído à sua carruagem. Embora ele não tivesse poder legal para impedir que sua irmã descarte sua propriedade como ela elegeu, a simpática Jacqueline se absteve de fazê-lo sem a aprovação voluntária de seu irmão. A Madre Superiora, Mère Angélique - ela própria uma personagem eminente na história desse movimento religioso - finalmente persuadiu a jovem noviça a entrar na ordem sem a satisfação de levar seu patrimônio consigo; mas Jacqueline permaneceu tão angustiada com essa situação que seu irmão finalmente cedeu.

Até onde se sabe, a vida mundana desfrutada por Pascal durante esse período dificilmente pode ser qualificada como “dissipação” e certamente não como “deboche”. Até mesmo o jogo pode ter atraído para ele principalmente o oferecimento de um estudo de probabilidades matemáticas. Ele parece ter levado uma vida assim como qualquer homem intelectual cultivado de boa posição e meios independentes poderia liderar e se considerar um modelo de probidade e virtude. Nem mesmo um caso amoroso é colocado à sua porta, embora se diga que ele tenha contemplado o casamento. Mas o jansenismo, representado pela sociedade religiosa de Port-Royal, era moralmente um movimento puritano dentro da Igreja, e seus padrões de conduta eram pelo menos tão severos quanto os de qualquer puritanismo na Inglaterra ou na América. O período da sociedade da moda, na vida de Pascal, é, no entanto, de grande importância em seu desenvolvimento. Ampliou seu conhecimento de homens e refinou seus gostos; ele se tornou um homem do mundo e nunca perdeu o que havia aprendido; e quando ele voltou seus pensamentos totalmente para a religião, seu conhecimento mundano era uma parte de sua composição que é essencial para o valor de seu trabalho.

O interesse de Pascal pela sociedade não o distraía da pesquisa científica; nem esse período ocupou muito espaço no que é uma vida muito curta e cheia de gente. Em parte, sua insatisfação natural com tal vida, uma vez que ele aprendeu tudo o que tinha para ensiná-lo, em parte a influência de sua santa irmã Jacqueline, aumentando em parte o sofrimento conforme sua saúde diminuía, direcionando-o mais e mais para fora do mundo e para pensamentos de eternidade. E em 1654 ocorre o que é chamado de sua "segunda conversão", mas que pode ser chamado de sua conversão simplesmente.

Ele fez uma anotação de sua experiência mística, que manteve sempre sobre ele, e que foi encontrado, após sua morte, costurado no casaco que estava usando. A experiência ocorreu em 23 de novembro de 1654 e não há razão para duvidar de sua genuinidade, a menos que decidamos negar toda a experiência mística. Agora, Pascal não era um místico, e suas obras não devem ser classificadas entre escritos místicos; mas o que só pode ser chamado de experiência mística acontece com muitos homens que não se tornam místicos. O trabalho que ele empreendeu logo depois, os Lettres écrites à un provincial, é uma obra-prima de controvérsia religiosa no pólo oposto do misticismo. Sabemos muito bem que ele estava na época em que recebeu sua iluminação de Deus com saúde extremamente precária; mas é comum que algumas formas de doença sejam extremamente favoráveis, não apenas à iluminação religiosa, mas também à composição artística e literária. Um pedaço de escrita meditado, aparentemente sem progresso, por meses ou anos, pode de repente tomar forma e palavra; e neste estado podem ser produzidas longas passagens que requerem pouco ou nenhum retoque. Não tenho boa palavra para o cultivo da escrita automática como modelo de composição literária; Duvido que esses momentos possam ser cultivados pelo escritor; mas aquele a quem isso acontece com certeza tem a sensação de ser um veículo e não um criador. Nenhuma obra-prima pode ser produzida inteira por tais meios; mas nem mesmo a forma superior de inspiração religiosa é suficiente para a vida religiosa; até mesmo o místico mais exaltado deve retornar ao mundo e usar sua razão para empregar os resultados de sua experiência na vida diária. Você pode chamá-lo de comunhão com o Divino, ou pode chamá-lo de uma cristalização temporária da mente. Até que a ciência possa nos ensinar a reproduzir tais fenômenos à vontade, a ciência não pode alegar que os explicou; e eles podem ser julgados apenas pelos seus frutos.

Daquele tempo até sua morte, Pascal estava intimamente associado à sociedade de Port-Royal, que sua irmã Jacqueline, que o precedeu, havia aderido como religião; a sociedade estava então lutando por sua vida contra os jesuítas. Cinco proposições, julgadas por um comitê de cardeais e teólogos em Roma para serem heréticas, foram encontradas para serem apresentadas na obra de Jansenius; e a sociedade de PortRoyal, o representante do jansenismo entre as comunidades devocionais, sofreu um golpe do qual nunca reviveu. Não é o lugar aqui para rever a amarga controvérsia e conflito; O melhor relato, do ponto de vista de um crítico de gênio que não tomou partido, que não era nem jansenista nem jesuíta, cristão nem infiel, é o do grande livro de Sainte-Beuve, Port-Royal. E neste livro as partes dedicadas ao próprio Pascal estão entre as mais brilhantes páginas de críticas que Sainte-Beuve escreveu. É suficiente notar que a próxima ocupação de Pascal, após sua conversão, foi escrever estas dezoito “Cartas”, que como prosa são de capital importância na fundação do estilo clássico francês, e que como polêmicas não são superadas por nenhuma, não por Demosthenes, ou Cícero, ou Swift. Eles têm a limitação de toda polêmica e forense: eles persuadem, eles seduzem, eles são injustos. Mas também é injusto afirmar que, nestas cartas a um provincial, Pascal estava atacando a própria Companhia de Jesus. Ele estava atacando uma escola particular de casuística que relaxava as exigências do Confessionário; uma escola que certamente floresceu entre a Companhia de Jesus naquela época, e da qual os espanhóis Escobar e Molina são as autoridades mais eminentes. Ele indubitavelmente abusou da arte da citação, como dificilmente um escritor polêmico pode fazer; mas havia abusos para ele abusar; e ele fez o trabalho completamente. Suas cartas não devem ser chamadas de teologia. A teologia acadêmica não era um departamento no qual Pascal era versado; quando necessário, os pais de Port-Royal vieram em seu auxílio. As Cartas são obra de uma das mais refinadas mentes matemáticas de todos os tempos e de um homem do mundo que se dirigiu não aos teólogos, mas ao mundo em geral - todos os cultivados e muitos dos menos cultos dos leigos franceses; e com este público eles fizeram um sucesso surpreendente.

Durante esse período, Pascal nunca abandonou totalmente seus interesses científicos. Embora em seus escritos religiosos ele compusesse lenta e dolorosamente, e revisasse com frequência, em questões de matemática, sua mente parecia mover-se com facilidade e graça naturais consumadas. Descobertas e invenções surgiram de seu cérebro sem esforço; Entre os dispositivos menores desse período posterior, diz-se que o primeiro serviço de ônibus em Paris deve sua origem à sua inventividade. Mas o rápido fracasso da saúde e a absorção do grande trabalho que ele tinha em mente deixavam pouco tempo e energia durante os últimos dois anos de sua vida. O plano do que chamamos de Pensées se formou por volta de 1660. O livro completo deveria ter sido uma defesa cuidadosamente construída do cristianismo, uma verdadeira Apologia e uma espécie de Gramática de Assentimento, estabelecendo as razões que convencerão o intelecto. Como já indiquei anteriormente, Pascal não era um teólogo e, na teologia dogmática, recorreu aos seus conselheiros espirituais. Nem ele era de fato um filósofo sistemático. Ele era um homem com um imenso gênio para a ciência e, ao mesmo tempo, um psicólogo e moralista natural. Como ele era um grande artista literário, seu livro teria sido também sua própria autobiografia espiritual; seu estilo, livre de todas as idiossincrasias decrescentes, ainda era muito pessoal. Acima de tudo, ele era um homem de fortes paixões; e sua paixão intelectual pela verdade foi reforçada por sua insatisfação apaixonada com a vida humana, a menos que uma explicação espiritual pudesse ser encontrada.

Devemos considerar os Pensées como meramente as primeiras notas de um trabalho que ele deixou longe da conclusão; temos, nas palavras de Sainte-Beuve, uma torre cujas pedras foram assentadas uma sobre a outra, mas não cimentadas, e a estrutura inacabada. Nos primeiros anos, sua memória tinha sido surpreendentemente retentiva de qualquer coisa que ele quisesse lembrar; e se não tivesse sido prejudicado pelo aumento da doença e da dor, ele provavelmente não teria sido obrigado a estabelecer essas anotações. Mas, tendo o livro como nos é deixado, ainda achamos que ele ocupa um lugar único na história da literatura francesa e na história da meditação religiosa.

Para entender o método que Pascal emprega, o leitor deve estar preparado para seguir o processo da mente do crente inteligente. O pensador cristão - e quero dizer, o homem que está tentando consciente e conscientemente explicar a si mesmo a seqüência que culminou na fé, em vez do apologista público - procede pela rejeição e eliminação. Ele acha que o mundo é assim e assim; ele acha seu caráter inexplicável por qualquer teoria não religiosa; entre as religiões ele acha que o cristianismo e o cristianismo católico são os mais satisfatórios para o mundo e especialmente para o mundo moral interno; e assim, pelo que Newman chama de razões “poderosas e simultâneas”, ele se encontra inexoravelmente comprometido com o dogma da Encarnação. Para o incrédulo, esse método parece falso e perverso; pois o incrédulo, por via de regra, não está tão perturbado em explicar o mundo a si mesmo, nem tão angustiado por sua desordem; nem ele está geralmente preocupado (em termos modernos) em “preservar valores”. Ele não considera que se certos estados emocionais, certos desenvolvimentos de caráter e o que no mais alto sentido pode ser chamado de “santidade” são inerentemente e por inspeção conhecidos por seja bom, então a explicação satisfatória do mundo deve ser uma explicação que admitirá a “realidade” desses valores. Ele também não considera esse raciocínio admissível; ele iria, por assim dizer, aparar seus valores de acordo com seu tecido, porque para ele tais valores não são de grande valor. O incrédulo começa do outro lado, e tão provável quanto não com a pergunta: um caso de partenogênese humana é crível? e isso ele chamaria de ir direto ao coração da questão. Agora, o método de Pascal é, em geral, o método natural e correto para o cristão; e o método oposto é o adotado por Voltaire. Vale a pena lembrar que Voltaire, em sua tentativa de refutar Pascal, deu de uma vez por todas o tipo de tal refutação; e que os opositores posteriores da Apologia de Pascal para a Fé Cristã contribuíram pouco além das irrelevâncias psicológicas. Para Voltaire apresentou, melhor do que qualquer um desde então, qual é o ponto de vista incrédulo; e no final todos nós devemos escolher para nós mesmos entre um ponto de vista e outro.

Eu disse acima que o método de Pascal é “em geral” o do apologista cristão típico; e essa reserva foi dirigida à crença de Pascal em milagres, que desempenha um papel maior em sua construção do que, pelo menos, no moderno católico liberal. Parece fantástico aceitar o cristianismo porque primeiro acreditamos que os milagres do evangelho são verdadeiros, e pareceria impiedoso aceitá-lo principalmente porque acreditamos que os milagres mais recentes são verdadeiros; aceitamos que os milagres, ou alguns milagres, sejam verdadeiros porque cremos no Evangelho de Jesus Cristo: encontramos nossa crença nos milagres no evangelho, não nossa crença no evangelho sobre os milagres. Mas deve ser lembrado que Pascal ficou profundamente impressionado com um milagre contemporâneo, conhecido como o milagre do Espinho Sagrado: um espinho que teria sido preservado da Coroa de Nosso Senhor foi pressionado sobre uma úlcera que rapidamente se curou. Sainte-Beuve, que como médico se sentiu em terra firme, discute plenamente a possível explicação desse aparente milagre. É verdade que o milagre aconteceu em Port-Royal, e que chegou oportunamente para reviver os espíritos deprimidos da comunidade em suas aflições políticas; e é provável que Pascal fosse o mais inclinado a acreditar em um milagre que foi realizado em sua amada irmã. De qualquer forma, provavelmente o levou a designar um lugar para milagres, em seu estudo da fé, que não é exatamente o que devemos dar a eles mesmos.

Agora, o grande adversário contra quem Pascal se colocou, desde a época de suas primeiras conversas com o sr. De Saci em Port-Royal, foi Montaigne. Não se pode destruir Pascal, certamente; mas de todos os autores, Montaigne é um dos menos destrutíveis. Você também pode dissipar uma névoa lançando granadas de mão nela. Para Montaigne existe um nevoeiro, um gás, um elemento fluido e insidioso. Ele não raciocina, insinua, encanta e influencia; ou se ele raciocina, você deve estar preparado para que ele tenha algum outro desígnio sobre você do que convencê-lo pelo argumento dele. Não é demais dizer que Montaigne é o autor mais essencial a saber, se quisermos entender o curso do pensamento francês durante os últimos trezentos anos. De todo modo, a influência de Montaigne era repugnante para os homens de Port-Royal. Pascal estudou-o com a intenção de demoli-lo. No entanto, nos Pensées, no final de sua vida, encontramos passagem após passagem, e quanto mais claros eles são, mais significativos, quase “levantados” de Montaigne, até uma figura de linguagem ou palavra. Os paralelos são mais frequentemente com o longo ensaio de Montaigne chamado Apologie de Raymond Sébond - uma peça surpreendente de escrita sobre a qual Shakespeare provavelmente também desenhou em Hamlet. De fato, no momento em que um homem conhecia Montaigne bem o suficiente para atacá-lo, ele já estaria completamente infectado por ele.

Seria, no entanto, grosseiramente injusto para Pascal, para Montaigne e, de fato, para a literatura francesa, deixar o assunto assim. Não é uma diminuição de Pascal, mas apenas um engrandecimento de Montaigne. Se Montaigne fosse um cético comum em tamanho natural, um homem pequeno como Anatole France, ou até mesmo um homem maior como Renan, ou até mesmo como o maior cético de todos, Voltaire, essa "influência" seria para o descrédito de Pascal; mas se Montaigne não fosse mais do que Voltaire, ele não poderia ter afetado Pascal. A imagem de Montaigne que se oferece primeiro aos nossos olhos, a da "personalidade" solitária original e independente, absorvida em divertida análise de si mesmo, é enganadora. O pirronismo de Montaigne não é limitado, como o de Voltaire, Renan ou França. Ele existe, por assim dizer, em um plano de numerosos círculos concêntricos, o mais aparente deles é o pequeno círculo íntimo, um ceticismo pessoal que pode ser facilmente imitado, se não imitado. Mas o que faz Montaigne uma figura muito grande é que ele teve sucesso, Deus sabe como - porque Montaigne provavelmente não sabia que ele havia feito isso - não é o tipo de coisa que os homens podem observar sobre si mesmos, pois é essencialmente maior que a consciência do indivíduo - ele conseguiu dar expressão ao ceticismo de todo ser humano. Pois todo homem que pensa e vive pelo pensamento deve ter seu próprio ceticismo, aquilo que para na questão, aquilo que termina em negação, ou aquilo que leva à fé e que é de algum modo integrado à fé que a transcende. E Pascal, como o tipo de um tipo de crente religioso, que é altamente apaixonado e ardente, mas apaixonado apenas por um intelecto poderoso e regulado, está nas primeiras seções de sua inacabada Apologia para o Cristianismo enfrentando inflexivelmente o demônio da dúvida que é inseparável. do espírito de crença.

Há, portanto, algo bem diferente de uma influência que provaria a fraqueza de Pascal; há uma afinidade real entre sua dúvida e a de Montaigne; e através do parentesco comum com Montaigne Pascal está relacionado com a linha nobre e distinta dos moralistas franceses, de La Rochefoucauld para baixo. Na honestidade com que enfrentam os donos do mundo real, essa tradição francesa tem uma qualidade única na literatura européia e, no século XVII, Hobbes é grosseiro e incivilizado em comparação.

Pascal é um homem do mundo entre os ascetas e um asceta entre os homens do mundo; ele tinha o conhecimento do mundanismo e da paixão do ascetismo, e nele os dois são fundidos em um todo individual. A maioria da humanidade é lazyminded, curiosa, absorvida em vaidades e tépida em emoção e, portanto, é incapaz de muita dúvida ou muita fé; e quando o homem comum se chama de cético ou incrédulo, isso é normalmente uma simples pose, disfarçando uma falta de inclinação para pensar em qualquer coisa até uma conclusão. A análise desiludida de Pascal da servidão humana é às vezes interpretada como significando que Pascal foi realmente e finalmente um incrédulo, que, em seu desespero, era incapaz de suportar a realidade e desfrutar da satisfação heróica da adoração do homem livre de nada. Seu desespero, sua desilusão, não são, no entanto, ilustração de fraqueza pessoal; são perfeitamente objetivos, porque são momentos essenciais no progresso da alma intelectual; e para o tipo de Pascal eles são o análogo da seca, a noite escura, que é uma etapa essencial no progresso do místico cristão. Um desespero semelhante, quando é atingido por um personagem doente ou uma alma impura, pode resultar nas consequências mais desastrosas, embora com as manifestações mais soberbas; e assim conseguimos as Viagens de Gulliver; mas em Pascal não encontramos tal distorção; seu desespero é em si mesmo mais terrível que o de Swift, porque nosso coração nos diz que isso corresponde exatamente aos fatos e não pode ser descartado como doença mental; mas foi também um desespero que foi um prelúdio necessário e um elemento da alegria da fé. Não desejo entrar mais do que o necessário sobre a questão da heterodoxia do jansenismo; e não é preocupação deste ensaio se as Cinco Proposições condenadas em Roma foram realmente mantidas por Jansenius em seu livro Augustinus; ou se deveríamos deplorar ou aprovar a consequente decadência (na verdade, com alguma perseguição) de Port-Royal. É impossível discutir o assunto sem se envolver como um controversialista a favor ou contra Roma. Mas em um homem do tipo Pascal - e o tipo sempre existe - existe, penso eu, um ingrediente do que pode ser chamado de jansenismo de temperamento, sem identificá-lo com o jansenismo de Jansenius e de outros devotos e sinceros, mas não médicos imensamente talentosos. É necessário declarar em resumo qual é a perigosa doutrina de Jansenius, sem avançar muito em refinamentos teológicos. É reconhecido na teologia cristã - e, de fato, num plano inferior, é reconhecido por todos os homens nos assuntos da vida cotidiana - que o livre arbítrio ou o esforço natural e a capacidade do homem individual, e também a graça sobrenatural, um dom que conhecemos não como, ambos são requeridos, em cooperação, para a salvação. Embora numerosos teólogos tenham resolvido o problema, ele termina num mistério que podemos perceber, mas não finalmente decifrar. Pelo menos, é óbvio que, como qualquer doutrina, um ligeiro excesso ou desvio de um lado ou de outro irá precipitar uma heresia. Os pelagianos, que foram refutados por Santo Agostinho, enfatizavam a eficácia do esforço humano e menosprezavam a importância da graça sobrenatural. Os calvinistas enfatizaram a degradação do homem através do Pecado Original, e consideraram a humanidade tão corrupta que a vontade seria inútil; e assim caiu na doutrina da predestinação. Foi sobre a doutrina da graça de acordo com Santo Agostinho que os jansenistas confiaram; e o Agostinho de Jansenius foi apresentado como uma exposição sonora das opiniões agostinianas.

Tais heresias nunca são antiquadas, porque elas sempre assumem novas formas. Por exemplo, a insistência em boas obras e “serviço” que é pregada de muitos lugares, ou a simples fé de que qualquer um que vive uma vida boa e útil não precisa ter ansiedades “mórbidas” sobre a salvação, é uma forma de pelagianismo. Por outro lado, às vezes ouve-se a opinião de que não fará diferença se todas as sanções religiosas tradicionais por comportamento moral falharem, porque aqueles que nascem e são criados para ser pessoas boas sempre preferirão se comportar bem, e aqueles que não o forem, de qualquer forma, se comportará de outro modo: e essa é certamente uma forma de predestinação - pois o risco de nascer ou não uma pessoa legal é tão incerto quanto o dom da graça.

É provável que Pascal tenha sido atraído tanto pelos frutos do jansenismo na vida de Port-Royal quanto pela própria doutrina. Essa sociedade devota, ascética e completa, lutando heroicamente em meio a um cristianismo descontraído e descontraído, foi formada para atrair uma natureza tão concentrada, tão apaixonada e tão completa quanto a de Pascal. Mas a insistência no estado degradado e desamparado do homem, no jansenismo, é algo ao qual devemos ser gratos, pois devemos a magnífica análise dos motivos e ocupações humanas que deveriam ter constituído a primeira parte de seu livro. E, além do jansenismo, que é obra de um bispo não muito eminente que escreveu um tratado em latim que agora não é lido, há também, por assim dizer, um jansenismo da biografia individual. Um momento do jansenismo pode naturalmente ocorrer e ocorrer corretamente no indivíduo; particularmente na vida de um homem de grandes e intensos poderes intelectuais, que não pode evitar ver através dos seres humanos e observar a vaidade de seus pensamentos e de suas vocações, sua desonestidade e auto-enganos, a insinceridade de suas emoções, sua covardia, a mesquinhez de suas reais ambições. Na verdade, considerando que Pascal morreu com a idade de trinta e nove anos, é preciso se surpreender com o equilíbrio e a justiça de suas observações; uma maturidade muito maior é necessária para essas qualidades do que para qualquer grandeza matemática ou científica. Quão facilmente sua ninhada sobre a miséria do homem sem Deus poderia ter encorajado nele o pecado do orgulho espiritual, a concupiscence de l’esprit e a rapidez com que ele tem a humildade!

E embora Pascal traga ao seu trabalho os mesmos poderes que ele exercia na ciência, não é como um cientista que ele se apresenta. Ele não parece dizer ao leitor: sou um dos cientistas mais ilustres da época; Eu entendo muitos assuntos que sempre serão mistérios para você, e através da ciência eu vim para a Fé; vocês, portanto, que não são iniciados na ciência, devem ter fé se eu a tiver. Ele está plenamente ciente da diferença de assunto; e sua famosa distinção entre o esprit de géométrie e o esprit de finesse é uma questão de reflexão. É a combinação justa do cientista, do honnête homme e da natureza religiosa com um desejo apaixonado por Deus, que torna Pascal único. Ele consegue onde Descartes falha; pois em Descartes o elemento de esprit de géométrie é excessivo. E em algumas frases sobre Descartes, no presente livro, Pascal colocou o dedo no lugar da fraqueza.

Aquele que lê este livro observará imediatamente sua natureza fragmentária; mas somente após algum estudo perceberá que a fragmentação reside na expressão mais do que no pensamento. Os "pensamentos" não podem ser separados uns dos outros e citados como se cada um fosse completo em si mesmo. O coração tem a mesma importância que a raison ne connaît point: quantas vezes ouvimos falar da citada e citamos muitas vezes o propósito errado! Pois isto não é de modo algum uma exaltação do “coração” sobre a “cabeça”, uma defesa da irracionalidade. O coração, na terminologia de Pascal, é em si mesmo verdadeiramente racional, se é verdadeiramente o coração. Para ele, em questões teológicas, que lhe pareciam muito maiores, mais difíceis e mais importantes do que questões científicas, toda a personalidade está envolvida.

Não podemos entender bem nenhuma das partes, fragmentárias como são, sem alguma compreensão do todo. O capital, por exemplo, é sua análise das três ordens: a ordem da natureza, a ordem da mente e a ordem da caridade. Esses três são descontínuos; o mais alto não está implícito no inferior como em uma doutrina evolucionária seria. Nesta distinção, Pascal oferece muito sobre o que o mundo moderno faria bem em pensar. E, de fato, por causa de sua combinação única e equilíbrio de qualidades, não conheço nenhum escritor religioso mais pertinente ao nosso tempo. Os grandes místicos como São João da Cruz, são principalmente para leitores com uma determinação especial de propósito; os escritores devocionais, como São Francisco de Sales, são principalmente para aqueles que já se sentem conscientemente desejosos do amor de Deus; os grandes teólogos são para os interessados ​​em teologia. Mas não consigo pensar em nenhum escritor cristão, nem mesmo em Newman, mais digno de elogios do que Pascal para aqueles que duvidam, mas que têm a mente para conceber, e a sensibilidade para sentir, a desordem, a futilidade, a falta de sentido, o mistério de vida e sofrimento, e que só podem encontrar paz através da satisfação de todo o ser.

~

T. S. Eliot, Selected Essays (3º ed., Londres, 1951). Disponível em Englewood Review of Books.


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Se os discípulos tivessem procurado a base de sua fé em Jesus para os movimentos internos de suas almas, a igreja teria se tornado uma reunião de místicos que passariam seu tempo tentando produzir dentro deles a condição extática pela qual o Cristo se tornaria visível. também para eles.

A ideia, no entanto, de que foi o chamado do Cristianismo a elevar suas emoções a tal ponto que culminaria em uma visão de Jesus em que a segurança da salvação estava arraigada ou completa não está entrelaçada com a história cristã primitiva. Os discípulos, sempre e unicamente, pelo uso sóbrio da ideia da verdade, entendiam a fé de tal maneira que o que acontecia mostrava a eles o que Deus era e fazia, para que a objetividade de um fato realizado apresentasse a base para sua convicção e meta para a sua vontade.

O relato pascal não criou um esforço nos discípulos para se retirar para suas vidas interiores e buscar ali a revelação de Deus que a história mundial lhes negava. Por outro lado, suas vidas receberam sua base e seu poder do evento que lhes ocorreu externamente.

Se a convicção dos discípulos de ter visto Jesus mais uma vez depois de sua morte derivou de estados visionários de ser, as consequências desse processo teriam que ser reveladas em todo o estado de piedade.

Como resultado, teríamos recebido no lugar do cristianismo uma religião na qual o indivíduo se elevava a Deus de um jeito ou de outro.

Por: Adolf Schlatter,
Disponível em Sermon Index.
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Série de conversas de Martinho Lutero, compiladas por Johannes Mathesius.
Disponível em ccel.org




I

O próprio nome, “livre arbítrio”, era odioso para todos os Padres1. Eu, de minha parte, admito que Deus deu à humanidade um livre arbítrio, mas a questão é se esta mesma liberdade está em nosso poder e força, ou não? Podemos muito apropriadamente chamá-lo de vontade subvertida, perversa, inconstante e vacilante, pois é somente Deus que trabalha em nós, e devemos sofrer e estar sujeitos a seu prazer. Mesmo que um oleiro de barro faça um pote ou vaso, como quer, é por nosso livre arbítrio, sofrer e não trabalhar. Não está em nossa força; porque não podemos fazer nada que seja bom em assuntos divinos.



II

Muitas vezes tenho sido decidido a viver em retidão, a levar uma verdadeira vida piedosa e a deixar tudo de lado, o que impediria isso, mas estava longe de ser posto em execução; assim como foi com Pedro, quando jurou que daria a sua vida por Cristo.

Não vou mentir ou dissimular diante do meu Deus, mas confesso livremente, não sou capaz de realizar o bem que pretendo, mas aguardar o feliz momento em que Deus terá o prazer de me encontrar com a sua graça.

A vontade da humanidade é presunçosa ou desesperadora. Nenhuma criatura humana pode satisfazer a lei. Pois a lei de Deus discursa comigo, por assim dizer, desta maneira: Eis um grande, alto e íngreme monte, e tu deves passar por ele; com o que minha carne e livre arbítrio dirão, eu irei sobre isto; mas a minha consciência diz: Tu não podes passar por isso; então vem o desespero, e diz: Se eu não puder, então devo tolerar. Nesse caso, a lei funciona na humanidade ou como presunção ou como desespero; mas a lei deve ser pregada e ensinada, pois se não pregamos a lei, então as pessoas ficam rudes e confiantes, ao passo que, se a pregamos, as tornamos amedrontadas.



III

Santo Agostinho escreve que o livre-arbítrio, sem a graça de Deus e o Espírito Santo, nada pode senão pecar; esta sentença incomoda os professores da escola. Dizem que Agostinho falou com hipérbole2 e demais; porque eles entendem que parte da Escritura deve ser falada apenas das pessoas que viveram antes do dilúvio, que diz: “O Senhor viu que a perversidade do homem tinha aumentado na terra e que toda a inclinação dos pensamentos do seu coração era sempre e somente para o mal”3, etc.; enquanto que ele fala de uma maneira geral, que estes pobres teólogos não veem mais do que o que o Espírito Santo diz, logo após o dilúvio, quase nas mesmas palavras: “Nunca mais amaldiçoarei a terra por causa do homem, pois o seu coração é inteiramente inclinado para o mal desde a infância”4.

Portanto, concluímos em geral que o homem, sem o Espírito Santo e a graça de Deus, não pode fazer nada senão pecar; ele prossegue sem intermissão, e de um pecado cai em outro. Agora, se o homem não sofrer uma doutrina saudável, mas condenar a Palavra salvadora e resistir ao Espírito Santo, então, através dos efeitos e da força de seu livre arbítrio, ele se tornará inimigo de Deus; ele blasfema contra o Espírito Santo e segue as concupiscências e desejos de seu próprio coração, como os exemplos em todos os tempos mostram claramente.

Mas devemos pesar diligentemente as palavras que o Espírito Santo fala através de Moisés: “Toda imaginação dos pensamentos do seu coração é continuamente má”, de modo que quando um homem é capaz de conceber com seus pensamentos, com seu entendimento e livre arbítrio, pela mais alta diligência é o mal, e não uma ou duas vezes, mas o mal continuamente; sem o Espírito Santo, a razão, a vontade e o entendimento do homem estão sem o conhecimento de Deus; e ficar sem o conhecimento de Deus, nada mais é do que ser ímpio, andar nas trevas e reter o que de melhor é diretamente pior.

Eu falo apenas daquilo que é bom nas coisas divinas e de acordo com a sagrada Escritura; pois precisamos fazer a diferença entre o que é temporal e o que é espiritual, entre política e divindade; pois Deus também permite o governo dos ímpios, e recompensa suas virtudes, mas somente na medida em que pertence a essa vida temporal; pois a vontade e a compreensão do homem concebem que ser bom é externo e temporal – não, não é apenas o bem, mas o bem principal. Mas quando nós, os divinos, falamos do livre arbítrio, perguntamos o que o livre arbítrio do homem é capaz de realizar em assuntos divinos e espirituais, não em assuntos exteriores e temporais; e concluímos que o homem, sem o Espírito Santo, é totalmente iníquo diante de Deus, embora tenha sido adornado e aparado com todas as virtudes dos pagãos e tivesse todas as suas obras.

Pois, de fato, existem exemplos justos e gloriosos no paganismo, de muitas virtudes, onde os homens eram temperados, castos, generosos; amava seu país, pais, esposas e filhos; eram homens de coragem e comportavam-se magnânima e generosamente.

Mas as ideias da humanidade em relação a Deus, a verdadeira adoração a Deus e a vontade de Deus, são completamente cegas e escuras. Pois a luz da sabedoria humana, a razão e a compreensão, que somente é dada ao homem, compreendem apenas o que é bom e proveitoso exteriormente. E, embora vejamos que os filósofos pagãos discursavam de vez em quando tocando Deus e sua sabedoria com muita pertinência, de modo que alguns fizeram profetas de Sócrates, de Xenofonte, de Platão, etc., ainda, porque não sabiam que Deus enviou seu filho Cristo para salvar os pecadores, tais discursos e disputas justos, gloriosos e sábios não passam de mera cegueira e ignorância.



IV

Ah senhor Deus! Por que se gabar de nosso livre arbítrio, como se fosse capaz de fazer qualquer coisa tão pequena, em assuntos divinos e espirituais? Quando consideramos as terríveis misérias que o diabo nos trouxe através do pecado, podemos nos envergonhar até a morte.

Pois, primeiro, o livre arbítrio nos conduziu ao pecado original e trouxe a morte sobre nós: logo, depois do pecado, não apenas a morte, mas todo tipo de dano, como encontramos diariamente no mundo, assassinando, mentindo, enganando, roubando e outros males, de modo que nenhum homem é seguro o piscar de um olho, no corpo ou bens, mas sempre está em perigo.

E, além desses males, é afligido com um ainda maior, como é observado no evangelho, ou seja, que ele é possuído do diabo, que o deixa louco e furioso.

Não sabemos com razão o que nos tornamos após a queda de nossos primeiros pais; o que de nossas mães nós trouxemos conosco. Pois temos uma natureza completamente confusa, corrupta e envenenada, tanto no corpo como na alma; em todo o homem não há nada que seja bom.

Esta é minha opinião absoluta: aquele que afirmar que o livre arbítrio do homem é capaz de fazer ou trabalhar qualquer coisa em casos espirituais, e que seja algo relevante, negam a Cristo. Isso eu mantive em meus escritos, especialmente naqueles contra Erasmo, um dos homens mais instruídos do mundo, e assim permanecerei, pois sei que é a verdade, embora todo o mundo deva ser contra; sim, o decreto da Divina Majestade deve permanecer firme contra os portões do inferno.

Confesso que a humanidade tem um livre arbítrio, mas é para ordenhar vacas, construir casas, etc., e nada mais; desde que o homem esteja à vontade e em segurança, e não tenha necessidade, nesse tempo, ele possui um livre arbítrio, que é capaz de fazer alguma coisa; mas quando o desejo e a necessidade aparecem, de modo que não há nem carne, nem bebida, nem dinheiro, então qual é o livre arbítrio? Está completamente perdido e não suporta quando se trata do aperto. A fé somente permanece firme e segura, e busca a Cristo. Portanto, a fé é outra coisa que não o livre arbítrio: o livre-arbítrio não é nada, mas a fé é tudo em todos. És ousado e robusto, e podes transportá-lo vigorosamente com o teu livre arbítrio quando a peste, as guerras e os tempos de carência e fome estão à mão? Não: em tempo de peste, tu não sabes o que fazer por medo; tu desejas-te a cem milhas de distância. No tempo da perdição tu pensas: Onde encontrarei para comer; Tua vontade não pode dar ao teu coração o menor conforto nestes tempos de necessidade, mas quanto mais contaste, mais te faz desfalecer e debilitar o coração, de tal modo que está atemorizado até ao voo e estremecimento de uma folha. Estes são os atos valentes que nosso livre arbítrio pode alcançar.



V

Alguns poucos divinos alegam que o Espírito Santo não opera naqueles que o resistem, mas somente naqueles que estão dispostos e dão seu consentimento, de onde parece que o livre arbítrio é apenas uma causa e auxiliador da fé, e que consequentemente a fé só não justifica, e que o Espírito Santo não trabalha sozinho através da Palavra, mas que a nossa vontade faz alguma coisa nisso.

Mas eu digo que não é assim; a vontade da humanidade nada opera em sua conversão e justificação; Non est efficiens causa justificationis sed materialis tantum5. É o assunto sobre o qual o Espírito Santo trabalha (como um oleiro faz um pote de barro), igualmente naqueles que resistem e são avessos, como em São Paulo. Mas depois que o Espírito Santo forjou as vontades de tais resistentes, então ele também consegue que a vontade esteja consentindo nisso.

Eles dizem e alegam mais, que o exemplo da conversão de São Paulo é uma obra especial e especial de Deus, e, portanto, não pode ser trazido para uma regra geral. Eu respondo: assim como São Paulo se converteu, assim como todos os outros são convertidos; porque todos nós resistimos a Deus, mas o Espírito Santo tira a vontade da humanidade, quando lhe agrada, através da pregação.

Mesmo que ninguém possa legalmente ter filhos, exceto em um estado de matrimônio, embora muitas pessoas casadas não tenham filhos, assim o Espírito Santo não opera sempre através da Palavra, mas quando lhe agrada, de modo que o livre arbítrio não faz nada interiormente em nossa conversão e justificação diante de Deus, nem trabalha com a nossa força – não, não menos, a menos que estejamos preparados e ajustados pelo Espírito Santo.

As sentenças da Sagrada Escritura que tocam a predestinação, como “Ninguém pode vir a mim, se o Pai, que me enviou, não o atrair”6, parecem nos aterrorizar e nos assustar; todavia, eles mostram que nada podemos fazer de nossa própria força e vontade, o que é bom diante de Deus, e colocar os piedosos também em mente para orar. Quando as pessoas fazem isso, elas podem concluir que estão predestinadas.

Ah! Por que devemos nos gabar de que nosso livre arbítrio pode fazer alguma coisa na conversão do homem? Vemos o inverso naquelas pessoas pobres, que possuem recursos corporais do diabo (ou possessões), como ele se desvia, e chora, e negativamente tratam com eles, e com que dificuldade ele é expulso. Verdadeiramente, somente o Espírito Santo deve expulsá-lo, como Cristo diz: “Mas se é pelo dedo de Deus que eu expulso demônios, então chegou a vocês o Reino de Deus.”7 Tanto quanto dizer, se o reino de Deus virá sobre você, então o diabo deve primeiro ser expulso, pois seu reino é oposto ao reino de Deus, como vocês mesmos confessam. Agora o diabo não será expulso através do dedo de Deus, então o reino do diabo subsiste lá; e onde está o reino do diabo, não há reino de Deus.

E novamente, enquanto o Espírito Santo não vier até nós, não somos apenas incapazes de fazer algo de bom, mas estamos, por tanto tempo, no reino do diabo, e fazemos o que é agradável a ele.

O que pôde São Paulo fazer para se libertar do diabo, embora todas as pessoas da Terra estivessem presentes para ajudá-lo? Realmente, absolutamente nada; ele foi forçado a fazer e sofrer aquilo que o diabo, seu senhor e mestre, satisfez até que nosso bendito Salvador Cristo veio com poder divino.

Agora, se ele não pudesse se livrar do demônio, corporalmente de seu corpo, como ele deveria sair dele espiritualmente de sua alma, através de sua própria vontade, força e poder? Pois a alma era a causa porque o corpo estava possuído, o que também era uma punição pelo pecado. É mais difícil livrar-se do pecado do que da punição; a alma é sempre mais possuída que o corpo; o diabo deixa para o corpo sua força natural e atividade; mas a alma ele perde de entendimento, razão e poder, como vemos em pessoas possuídas.

Vamos marcar como Cristo retrata o diabo. Ele o nomeia um gigante forte que mantém um castelo; isto é, o diabo tem não apenas o mundo em posse, como seu próprio reino, mas ele o fortalece de tal maneira que nenhuma criatura humana pode tirá-lo dele, e ele o mantém também em tal subordinação que ele faz mesmo o que ele tiver vontade de fazer. Agora, tanto quanto um castelo é capaz de se defender contra o tirano que nele existe, tanto o livre arbítrio e a força humana são capazes de se defender contra o diabo; isto é, de jeito algum. E assim como o castelo deve primeiro ser superado por um gigante mais forte, para ser ganho do tirano, mesmo assim a humanidade deve ser libertada e recuperada do diabo através de Cristo. Nisto, vemos claramente que nossos atos e justiça não podem ajudar em nada para nossa libertação, mas somente pela graça e poder de Deus.

Oh! Quão excelente e confortável é o evangelho, no qual nosso Salvador, Cristo, mostra que coração de amor ele tem para com os pobres pecadores, que nada podem fazer por nós mesmos para nossa salvação.

Porque, como uma ovelha tola, não pode dar ouvidos a si mesma, para que não erre, nem se desvie, a menos que o pastor sempre a conduza; sim, e quando ele errou, extraviou-se e se perdeu, não pode encontrar o caminho certo, nem chegar ao pastor, mas o pastor deve ir atrás dele, e procurar até encontrá-lo, e quando ele o encontrar, deve carregá-lo, para o fim não se assustar com ele novamente, se perder ou ser rasgado pelo lobo: assim também não podemos nos ajudar, nem atingir uma consciência pacífica, nem fugir do diabo, morte e inferno, a menos que o próprio Cristo e nos chama por sua Palavra; e quando chegamos a ele e possuímos a verdadeira fé, ainda assim nós, de nós mesmos, não somos capazes de nos manter nele nem de permanecer em pé, a menos que ele sempre nos sustente através da Palavra e do espírito, visto que o diabo está por toda parte à espreita de nós, como um leão que ruge, procurando nos devorar.

Eu gostaria de saber como quem nada sabe de Deus deve saber governar a si mesmo; como ele, que é concebido e nascido em pecado, como todos nós somos, e é por natureza um filho da ira, e inimigo de Deus, deve saber como encontrar o caminho certo e permanecer nele, quando, como Isaías diz: “Nós nada podemos fazer senão extraviar-se.” Como é possível que nos defendamos contra o diabo, que é um Príncipe deste mundo, e nós, seus prisioneiros, quando, com toda a nossa força, não somos capazes de impedir uma folha ou uma mosca nos machucando? Eu digo, como podemos nós miseráveis infelizes presumimos gabar-nos de conforto, ajuda e conselho contra o julgamento de Deus, sua ira e morte eterna, quando não podemos dizer que caminho procurar ajuda, conforto ou conselho, não, não no menos de nossas necessidades corporais, como nos ensina a experiência cotidiana, seja para nós mesmos ou para os outros?

Portanto, você pode corajosamente concluir, que tão pouco como uma ovelha pode ajudar a si mesma, mas precisa esperar por toda a assistência do pastor, tão pouco, muito menos, uma criatura humana pode encontrar consolo, ajuda e conselho de si mesmo, em casos relativos à salvação, mas deve aguardar e esperar por eles somente de Deus, seu pastor, que está mil vezes mais disposto a fazer tudo de bom para suas ovelhas do que qualquer pastor temporário para as suas.

Agora, vendo que a natureza humana, através do pecado original, é totalmente estragada e pervertida, exterior e interiormente, em corpo e alma, onde está então o livre arbítrio e a força humana? Onde as tradições humanas, e os pregadores das obras, que ensinam que devemos fazer uso de nossas próprias habilidades e por nossas próprias obras, obtêm a graça de Deus e, como dizem, são filhos da salvação? Oh! doutrina tola e falsa! - porque estamos totalmente despreparados com nossas habilidades, com nossa força e obras, quando se trata de combate, para ficar de pé ou resistir. Como pode aquele homem ser reconciliado com Deus, a quem ele não pode suportar ouvir, mas voa para uma criatura humana, esperando mais amor e favor daquele que é pecador, do que ele faz de Deus? Não é este um excelente livre arbítrio para a reconciliação e a expiação?

Os filhos de Israel no Monte Sinai, quando Deus lhes deu os Dez Mandamentos, mostraram claramente que a natureza humana e o livre arbítrio não podem fazer nada ou subsistir diante de Deus; pois temiam que Deus atacasse de repente entre eles, segurando-o apenas por um demônio, um carrasco e um atormentador, que não fazia nada além de atrito e fumaça.

~

Notas de tradução:

1 Ou Pais da Igreja.
2 Ou, com ênfase exagerada.
3 Gênesis 6:5 (NVI).
4 Gênesis 8:21 (NVI).
5 Não é apenas a causa eficiente da justificação, mas é material.
6 João 6:44 (NVI).
7 Lucas 11:20 (NVI).




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