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A ideia e a instituição de um sacerdócio especial, distinto do corpo do povo, com a noção de sacrifício e altar que o acompanhava, passou imperceptivelmente das reminiscências e analogias judaicas e pagãs para a igreja cristã. A maioria dos judeus convertidos aderiu tenazmente às instituições e ritos mosaicos, e uma parte considerável nunca alcançou plenamente o auge da liberdade espiritual proclamada por Paulo, ou logo se afastou dela. Ele se opunha a tendências legalistas e cerimoniais na Galácia e em Corinto; e embora o sacerdotalismo não apareça entre os erros de seus oponentes judaizantes, o sacerdócio levítico, com suas três fileiras de sumo sacerdote, sacerdote e levita, forneceu naturalmente uma analogia para o tríplice ministério de bispo, sacerdote e diácono, e chegou a ser considerado típico disso. Ainda menos poderiam os cristãos gentios, como um corpo, ao mesmo tempo emancipar-se de suas noções tradicionais de sacerdócio, altar e sacrifício, em que sua antiga religião foi baseada.

Quer consideremos a mudança como uma apostasia de uma posição superior alcançada, ou como uma reação de velhas idéias nunca totalmente abandonadas, a mudança é inegável e pode ser atribuída ao segundo século. A igreja não pôde por muito tempo ocupar a altura ideal da era apostólica, e como a iluminação pentecostal passou com a morte dos apóstolos, as antigas reminiscências começaram a se reafirmar [1].

Na igreja apostólica, a pregação e o ensino não se limitavam a uma classe particular, mas todo convertido podia proclamar o evangelho aos incrédulos, e todo cristão que tinha o dom podia orar, ensinar e exortar na congregação [2]. O Novo Testamento não conhece nenhuma aristocracia espiritual ou nobreza, mas chama todos os crentes de "santos", embora muitos tenham ficado muito aquém de sua vocação. Nem reconhece um sacerdócio especial em distinção das pessoas, mediando entre Deus e os leigos. Conhece apenas um sumo sacerdote, Jesus Cristo, e ensina claramente sobre o sacerdócio universal, bem como o reinado universal dos crentes [3]. Ele faz isso em um sentido muito mais profundo e amplo do que o Velho Testamento (veja Êxodo 19:6); em certo sentido, também, que até hoje ainda não está plenamente realizado. Todo o corpo de cristãos é chamado "clero" (klhrwn), um povo peculiar, a herança de Deus [4].

Depois do gradual abatimento da extraordinária elevação espiritual da era apostólica, ... a distinção de uma classe regular de professores dos leigos tornou-se mais fixa e proeminente. Isso aparece primeiro em Inácio, que, em seu elevado espírito episcopal, considera o clero o meio necessário de acesso do povo a Deus. "Aquele que está dentro do santuário (ou altar) é puro, mas aquele que está fora do santuário não é puro, isto é, aquele que faz alguma coisa sem bispo e presbítero e diácono, não é puro em consciência". ...

Durante o terceiro século, tornou-se habitual aplicar o termo "sacerdote" direta e exclusivamente aos ministros cristãos, especialmente aos bispos. Da mesma maneira, todo o ministério, e somente ele, era chamado de "clero", com uma dupla referência à sua presidência e sua relação peculiar com Deus. Distingue-se por este nome do povo cristão ou "leigos".

Assim, o termo "clero", que primeiro significava o lote pelo qual o ofício era designado (At 1:17, 25), então o ofício em si, depois as pessoas que ocupavam esse ofício, era transferido dos cristãos em geral para os ministros exclusivamente.

Com a exaltação do clero surgiu a tendência de separá-los dos negócios seculares, e até das relações sociais? Do casamento, por exemplo? E representá-los, mesmo exteriormente, como uma casta independente do povo e dedicada exclusivamente ao serviço do santuário. Eles tiraram seu apoio do tesouro da igreja, que foi fornecido por contribuições voluntárias e coletas semanais no Dia do Senhor. Depois do terceiro século, eles foram proibidos de se envolver em qualquer negócio secular, ou mesmo de aceitar qualquer tutela. O celibato ainda não foi cumprido neste período, mas deixou opcional.

Notas: 

[1] Joseph Renan, olhando para o desenvolvimento gradual da hierarquia a partir da democracia primitiva, do seu ponto de vista secular, a chama de "a mais profunda transformação" da história e uma tripla abdicação: primeiro o clube (a congregação) comprometendo seu poder para a mesa ou para o comitê (o colégio de presbíteros), então a agência para seu presidente (o bispo) que poderia dizer: "Je suis le club" [eu sou o clube], e finalmente os presidentes ao papa como o bispo universal e infalível; o último processo está sendo - contemporaneamente ao período do autor - concluído no Concílio Vaticano de 1870. Ver seu L'Eglise chretienne, 1879, p. 88, e suas Conferências Inglesas (Hibbert Lectures, 1880), p. 90

[2] Compare Atos 8: 4; 9:27; 13:15; 18: 26,28; Romanos 12: 6; 1 Coríntios 12: 10,28; 14: 1-6,31. Mesmo na sinagoga judaica a liberdade de ensinar era desfrutada, e o mais velho podia pedir a qualquer membro de renome, até mesmo um estranho, para proferir um discurso sobre a lição da Escritura (Lucas 4:17; Atos 17: 2).

[3] 1 Pedro 2: 5,9; Apocalipse 1: 6; 5:10; 20: 6).

[4] 1 Pedro 5:3. Aqui Pedro adverte seus companheiros presbíteros para que não dominem o klhrwn, isto é, a sorte ou herança do Senhor, a responsabilidade que lhes é atribuída. Compare Deuteronômio 4:20 e 9:29.

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História da Igreja Cristã, capítulo 42

Por: Philip Schaff
Disponível em Sermon Index.

*Nota biográfica: Philip Schaff foi um historiador da igreja do século 19 que escreveu, entre outras obras, a 8 volume History of the Christian Church. Ele nasceu em Chur, na Suíça em 1819 e morreu em Nova York, NY, em 1893. Ele veio para os Estados Unidos em 1844 para ensinar história da igreja no Seminário Teológico da Igreja Reformada Alemã em Mercersburg, PA. Em 1863, mudou-se para Nova York, onde trabalhou contra a secularização do Dia do Senhor, participou da preparação da Versão Revisada da Bíblia (publicada durante a década de 1880) e ajudou a promover uma maior consciência da história da Igreja.


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A grandeza do homem é enorme, pois ele sabe que é miserável. É então miserável saber-se miserável; mas também é ótimo saber que alguém é infeliz. Todas essas mesmas misérias provam a grandeza do homem. Eles são as misérias de um grande senhor, de um rei deposto. Nós não somos miseráveis sem sentir isso. Uma casa arruinada não é miserável. O homem só é infeliz. Nós temos uma ideia tão grande da alma do homem que não podemos suportar ser desprezados, ou não sermos estimados por qualquer alma; e toda a felicidade dos homens consiste nessa estima. A maior baixeza do homem é a busca da glória. Mas é também a maior marca de sua excelência; pois, quaisquer que sejam as posses que possua na terra, qualquer que seja a saúde e o conforto essencial, ele não fica satisfeito se não tiver a estima dos homens. Ele valoriza tanto a razão humana que, quaisquer que sejam as vantagens que possa ter sobre a terra, ele não fica contente se também não for altamente classificado no julgamento do homem. Esta é a melhor posição do mundo. Nada pode afastá-lo desse desejo, que é a qualidade mais indelével do coração do homem. E aqueles que mais desprezam os homens, e os colocam em um nível com os brutos, ainda desejam ser admirados e acreditados pelos homens, e se contradizem por seus próprios sentimentos; sua natureza, que é mais forte que todos, convencendo-os da grandeza do homem mais à força do que a razão convence-os de sua baixeza.

Por: Blaise Pascal
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Pode-se pensar, talvez, que não há grande necessidade de definir ou descrever a Vontade; essa palavra é geralmente tão bem compreendida quanto qualquer outra palavra que possamos usar para explicá-la: e assim talvez, se não tivessem filósofos, metafísicos e divinos polêmicos, trouxessem o assunto para a obscuridade pelas coisas que disseram a respeito. Mas, uma vez que é assim, acho que pode ser de alguma utilidade, e tenderá a maior clareza no seguinte discurso, para dizer algumas coisas a respeito.

E, portanto, observo que a Vontade (sem qualquer refinamento metafísico) é Aquilo pelo qual a mente escolhe qualquer coisa. A faculdade da vontade é esse poder, ou princípio da mente, pelo qual é capaz de escolher: um ato da vontade é o mesmo que um ato de escolha ou escolha.

Se alguém acha que é uma definição mais perfeita da vontade, para dizer, que é aquela pela qual a alma escolhe ou recusa, estou contente com ela; embora eu pense o suficiente para dizer, é por meio do qual a alma escolhe: pois em todo ato de vontade, a mente escolhe uma coisa em vez de outra; escolhe algo em vez do contrário, ou melhor, do que a falta ou a inexistência dessa coisa. Assim, em todo ato de recusa, a mente escolhe a ausência da coisa recusada; o positivo e o negativo são colocados diante da mente para sua escolha, e escolhe o negativo; e a mente fazendo sua escolha nesse caso é propriamente o ato da Vontade: a determinação da Vontade entre os dois é uma determinação voluntária; mas isso é o mesmo que fazer uma escolha. De modo que, seja qual for o nome, chamamos o ato da Vontade, escolhendo, recusando, aprovando, desaprovando, gostando, não gostando, abraçando, rejeitando, determinando, dirigindo, comandando, proibindo, inclinando-se ou sendo avesso, sendo satisfeito ou insatisfeito; tudo pode ser reduzido a isso de escolher. Para a alma agir voluntariamente, é sempre para agir de forma eletiva. O Sr. Locke (1) diz: “A Vontade significa nada além de um poder ou habilidade de preferir ou escolher.” E, na página anterior, ele diz: “A palavra preferir parece melhor expressar o ato de volição;” mas acrescenta que “isso não acontece precisamente; pois, embora um homem prefira voar para caminhar, ainda assim, quem pode dizer que ele deseja isso? ”Mas o exemplo que ele menciona não prova que exista qualquer outra coisa em querer, mas simplesmente preferir: pois deve-se considerar o que é o objeto imediato da vontade, com respeito ao andar de um homem, ou qualquer outra ação externa; que não está sendo removido de um lugar para outro; na terra ou no ar; estes são objetos remotos de preferência; mas tal ou tal esforço imediato de si mesmo. A coisa escolhida em seguida, ou preferida, quando um homem quer andar não é ser removido para um lugar onde ele possa estar, mas sim um esforço e um movimento de suas pernas e pés, para isso. E sua vontade de tal alteração em seu corpo no momento presente, não é outra coisa senão sua escolha ou preferir tal alteração em seu corpo em tal momento, ou seu gosto é melhor do que a tolerância disso. E Deus assim criou e estabeleceu a natureza humana, unindo a alma a um corpo em bom estado que a alma preferindo ou escolhendo tal esforço imediato ou alteração do corpo, tal alteração se segue instantaneamente. Não há mais nada nas ações da minha mente, das quais eu tenho consciência enquanto ando, mas apenas a minha preferência ou escolha, através de momentos sucessivos, de que deveria haver tais alterações de minhas sensações e movimentos externos; juntamente com uma expectativa habitual de que assim será; Tendo já encontrado pela experiência, que em tal preferência imediata, tais sensações e movimentos surgem instantânea e constantemente. Mas não é assim no caso de voar; embora um homem possa ser dito remotamente para escolher ou preferir voar; todavia, ele não prefere, ou deseja, sob circunstâncias em vista, qualquer esforço imediato dos membros de seu corpo para isso; porque ele não tem nenhuma expectativa de que ele deve obter o resultado desejado por qualquer esforço desse tipo e ele não prefere, nem se inclina a, qualquer esforço corporal sob essa circunstância apreendida, de ser totalmente em vão. De modo que, se distinguirmos cuidadosamente os objetos apropriados dos vários atos da vontade, não aparecerá, por isso e por exemplos semelhantes, que exista alguma diferença entre volição e preferência; ou que um homem esteja escolhendo gostar mais ou estar satisfeito com uma coisa, não é o mesmo com sua vontade. Assim, um ato da vontade é comumente expresso pelo prazer de um homem em fazer assim ou assim; e um homem fazendo o que ele quer e fazendo o que ele quer é o mesmo da fala comum.

Locke (2) diz: “A vontade é perfeitamente distinguida do desejo; que na mesma ação pode ter uma tendência bastante contrária daquilo que nossa vontade nos impõe. Um homem, diz ele, a quem não posso negar, pode me obrigar a usar persuasões para outro, o que, ao mesmo tempo em que estou falando, posso desejar não prevalecer sobre ele. Neste caso, é claro que a Vontade e o Desejo correm contra. ”Eu não suponho, que Vontade e Desejo sejam palavras precisamente da mesma significação: Vontade parece ser uma palavra de significação mais geral, estendendo-se às coisas presentes e ausentes. O desejo respeita algo ausente. Eu posso preferir a minha situação atual e postura, suponha que fique quieto, ou que tenha os olhos abertos, e assim possa desejar. Mas, no entanto, não posso pensar que eles sejam tão completamente distintos, que possam ser propriamente ditos para serem contrariados. Um homem nunca, em qualquer caso, quer qualquer coisa contrária aos seus desejos, ou deseja qualquer coisa contrária à sua vontade. O exemplo mencionado, que Locke produz, não é prova de que ele o faça. Ele pode, em alguma consideração ou outra vontade, proferir discursos que têm uma tendência a persuadir outro e ainda assim desejar que não o persuadam; mas ainda assim sua vontade e desejo não se opõem a tudo: a coisa que ele quer, o mesmo que ele deseja; e ele não quer nada, e deseja o contrário, em qualquer particular. Neste exemplo, não é cuidadosamente observado, o que é a coisa desejada, e qual é a coisa desejada: se fosse, descobrir-se-ia, que Vontade e Desejo não colidiriam no mínimo. A coisa quis em alguma consideração, é pronunciar tais palavras; e certamente, a mesma consideração o influencia de tal maneira que ele não deseja o contrário; considerando todas as coisas, ele escolhe expressar tais palavras e não deseja não pronunciá-las. E assim, quanto ao que o Sr. Locke fala como desejado, viz. Que as palavras, embora tendam a persuadir, não devem ser eficazes para esse fim, sua Vontade não é contrária a isso; ele não quer que eles sejam efetivos, mas quer que eles não devam, como ele deseja. Para provar que a Vontade e o Desejo podem ser contrários, deve-se mostrar que eles podem ser contrários um ao outro na mesma coisa, ou com relação ao mesmo objeto da Vontade ou do Desejo: mas aqui os objetos são dois ; e em cada um, tomados por eles mesmos, a Vontade e o Desejo concordam. E não é de admirar que eles não devam concordar em coisas diferentes, embora pouco distintos em sua natureza. A vontade pode não concordar com a vontade, nem o desejo concordar com o desejo, em coisas diferentes. Como neste mesmo exemplo que o Sr. Locke menciona, uma pessoa pode, em alguma consideração, desejar usar persuasões e, ao mesmo tempo, desejar que elas não prevaleçam; mas ninguém dirá que o Desejo contraria o Desejo; ou que isso prova que o desejo é perfeitamente uma coisa distinta do desejo. - O mesmo pode ser observado da outra ocorrência que o sr. Locke produz, de um homem desejando ser aliviado da dor, etc.


Mas, para não insistir mais nisso, seja Desejo e Vontade, e se a Preferência e a Volição são exatamente as mesmas coisas, confio que será permitido a todos que, em cada ato da Vontade, haja um ato de escolha; que em toda volição há uma preferência, ou uma inclinação predominante da alma, pela qual, naquele instante, ela está fora de um estado de perfeita indiferença, com relação ao objeto direto da vontade. De modo que em todo ato, ou saindo da Vontade; existe alguma preponderação da mente, uma maneira e não outra; e a alma preferia ter ou fazer uma coisa do que outra, ou não ter ou fazer aquilo; e onde não há absolutamente nenhuma preferência ou escolha, mas um equilíbrio perfeito e contínuo, não há volição.

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Introdução do livro “Freedom of the Will”, de Jonathan Edwards.

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Trecho do livro de mesmo nome, "God in the dock", de C. S. Lewis (também traduzido como "Deus no banco dos réus").




Fui solicitado a escrever sobre as dificuldades que um homem deve enfrentar ao tentar apresentar a fé cristã aos incrédulos modernos. Esse é um assunto muito amplo para minha capacidade ou mesmo para o escopo de um artigo. As dificuldades variam conforme o público varia. A audiência pode ser desta ou daquela nação, pode ser crianças ou adultos, instruídos ou ignorantes. Minha própria experiência é do público inglês e quase exclusivamente de adultos. Tem sido, na verdade, principalmente de homens (e mulheres) servindo na R.A.F.1 Isto significou que, embora muito poucos deles tenham sido instruídos no sentido acadêmico dessa palavra, um grande número deles teve um punhado de ciência prática elementar, foram mecânicos, eletricistas ou operadores sem fio; para a classificação e arquivo da R.A.F. pertencem ao que quase pode ser chamado de "a intelligentsia do proletariado". Eu também falei com estudantes nas universidades. Estas limitações estritas na minha experiência devem ser mantidas em mente pelos leitores. Quão imprudente seria generalizar a partir de uma experiência que eu mesmo descobri na ocasião em que falei aos soldados. Tornou-se claro para mim que o nível de inteligência em nosso exército é muito menor do que na R.A.F. e que uma abordagem bem diferente era necessária.

A primeira coisa que aprendi ao abordar a R.A.F. foi que eu estava enganado em pensar que o materialismo fosse nosso único adversário considerável. Entre os ingleses "intelligentsia do proletariado", o materialismo é apenas entre muitos credos não-cristãos - teosofia, espiritualismo, Israelitismo britânico, etc. A Inglaterra, é claro, sempre foi o lar de "manivelas"; Não vejo sinal de que eles estejam diminuindo. Marxismo consistente eu raramente encontrava. Se isso é porque é muito raro, ou porque os homens que falam na presença de seus oficiais o ocultaram, ou porque os marxistas não compareceram às reuniões em que eu falei, não tenho como saber. Mesmo onde o cristianismo era professado, muitas vezes era muito contaminado com elementos panteístas. Declarações cristãs estritas e bem informadas, quando elas ocorriam, geralmente vinham de católicos romanos ou de membros de seitas protestantes extremas (por exemplo, batistas). As audiências de meus alunos compartilhavam, em um grau menor, a imprecisão teológica que encontrei na R.A.F., mas entre elas, afirmações rigorosas e bem informadas vinham de anglo-católicos e católicos romanos; raramente, ou nunca, de dissidentes. As várias religiões não-cristãs mencionadas acima dificilmente apareceram.

A próxima coisa que aprendi com a R.A.F. foi que o proletariado inglês é cético sobre a história em um grau que as pessoas educadas academicamente mal conseguem imaginar. Isto, de fato, parece-me ser a mais ampla divisão entre os instruídos e os desaprendidos. O homem educado habitualmente, quase sem perceber, vê o presente como algo que cresce de uma longa perspectiva de séculos. Nas mentes dos ouvintes da R.A.F. esta perspectiva simplesmente não existia. Pareceu-me que eles não acreditavam realmente que tivéssemos algum conhecimento confiável sobre o homem histórico. Mas isso foi muitas vezes curiosamente combinado com a convicção de que sabíamos muito sobre o homem pré-histórico: sem dúvida, porque o homem pré-histórico é rotulado de "ciência" (que é confiável), enquanto Napoleão ou Júlio César é rotulado como "história". Assim, uma imagem pseudocientífica do "homem das cavernas" e uma imagem do "presente" preenchiam quase toda a sua imaginação; entre estes, havia apenas uma região sombria e sem importância, na qual as formas fantasmagóricas de soldados romanos, diligências, piratas, cavaleiros de armadura, salteadores, etc., se moviam em meio a uma névoa. Eu supus que, se meus ouvintes não acreditassem nos evangelhos, fariam isso porque os Evangelhos registraram milagres. Mas minha impressão é que eles não acreditaram neles simplesmente porque lidaram com eventos que aconteceram há muito tempo: que eles seriam quase tão incrédulos com a Batalha de Áccio2 quanto da Ressurreição - e pela mesma razão. Às vezes, esse ceticismo era defendido pelo argumento de que todos os livros antes da invenção da impressão deviam ter sido copiados e recopiados até que o texto fosse mudado além do reconhecimento. E aqui veio outra surpresa. Quando seu ceticismo histórico assumiu essa forma racional, às vezes era facilmente dissipado pela mera declaração de que existia uma "ciência chamada crítica textual" que nos dava uma garantia razoável de que alguns textos antigos eram precisos. Essa pronta aceitação da autoridade dos especialistas é significativa, não só por sua ingenuidade, mas também porque sublinha um fato que minhas experiências me convenceram em geral; ou seja, muito pouco da oposição que encontramos é inspirada por malícia ou suspeita. Baseia-se na dúvida genuína e, muitas vezes, na dúvida que é razoável no estado de conhecimento do que duvida.

Minha terceira descoberta é de uma dificuldade que eu suspeito ser mais aguda na Inglaterra do que em outros lugares. Quero dizer a dificuldade ocasionada pela linguagem. Em todas as sociedades, sem dúvida, a fala do vulgar difere da fala do erudito. A língua inglesa, com seu vocabulário duplo (latim e nativo), as maneiras inglesas (com sua indulgência ilimitada à gíria, mesmo em círculos educados) e a cultura inglesa que não permite nada como a Academia Francesa, tornam a lacuna excepcionalmente ampla. Existem quase dois idiomas no país. O homem que deseja falar com os não instruídos em inglês deve aprender sua língua. Não é suficiente que ele se abstenha de usar o que ele considera "palavras duras". Ele deve descobrir empiricamente quais palavras existem na linguagem de seu público e o que elas significam nesse idioma: por exemplo, esse potencial não significa "possível", mas "poder", essa criatura não significa criatura, mas "animal", que primitiva significa "rude" ou "desajeitado", que rude significa (muitas vezes) "escabrosa", "obscena", que a Imaculada Concepção (exceto na boca dos católicos romanos) significa "o nascimento virginal". Um Ser significa "um ser pessoal": um homem que me disse "Eu acredito no Espírito Santo, mas não acho que seja um ser" significava: "Eu acredito que existe tal ser, mas que é não pessoal". Por outro lado, pessoal às vezes significa "corpóreo". Quando um inglês inculto diz que acredita "em Deus, mas não em um Deus pessoal", ele pode significar simplesmente e unicamente que não é um antropomorfista no sentido estrito e original dessa palavra. Resumo parece ter dois significados: (a) "imaterial", (b) "vago", obscuro e impraticável. Assim, a aritmética não é, em sua linguagem, uma ciência "abstrata". Prática significa muitas vezes "econômica" ou "utilitária". Moralidade quase sempre significa "castidade": assim, em sua língua, a frase "Eu não digo que essa mulher é imoral, mas eu digo que ela é uma ladra", não seria absurda, mas significaria: "Ela é casta, mas desonesta". "Cristão tem um sentido elogioso e não descritivo: por ex. "Padrões cristãos" significa simplesmente "altos padrões morais". A proposição "Assim e assim não é um cristão" seria considerada uma crítica ao seu comportamento, nunca sendo meramente uma declaração de suas crenças. Também é importante notar que o que pareceria ao aprendido ser o mais difícil de duas palavras pode, de fato, para os ignorantes, ser o mais fácil. Assim, foi recentemente proposto emendar uma oração usada na Igreja da Inglaterra que os magistrados "possam verdadeiramente e indistintamente administrar a justiça" para "possam verdadeiramente e imparcialmente administrar a justiça". Um padre do campo me disse que seu sacristão entendia e podia explicar com precisão o significado de "indiferentemente", mas não tinha ideia do que "imparcialmente" significava.

A língua inglesa popular, então, simplesmente tem que ser aprendida por ele que pregaria para os ingleses: assim como um missionário aprende Bantu antes de pregar aos bantus. Isto é o mais necessário, porque uma vez que a palestra ou discussão tenha começado, as digressões sobre o significado das palavras tendem a aborrecer as audiências menos instruídas e até despertar a desconfiança. Não há assunto em que eles estejam menos interessados que a filologia. Nosso problema é muitas vezes simplesmente de tradução. Todo exame para ordinários deve incluir uma passagem de algum trabalho teológico padrão para tradução no vernáculo. A tarefa é trabalhosa, mas é imediatamente recompensado. Ao tentar traduzir nossas doutrinas em palavras vulgares, descobrimos o quanto as entendemos por nós mesmos. Nosso fracasso em traduzir às vezes pode ser devido à nossa ignorância do vernáculo; muito mais frequentemente, expõe o fato de que não sabemos exatamente o que queremos dizer.

Além dessa dificuldade linguística, a maior barreira que encontrei é a ausência quase total das mentes da minha audiência de qualquer sentimento de pecado. Isso me impressionou mais quando falei com a R.A.F. do que quando falei para os alunos: se (como eu acredito) o proletariado é mais arrogante do que as outras classes, ou se as pessoas instruídas são mais astutas em esconder seu orgulho, isso cria para nós uma nova situação. Os primeiros pregadores cristãos podiam supor em seus ouvintes, sejam judeus, metuentes3 ou pagãos, um sentimento de culpa. (Que isso era comum entre os pagãos é mostrado pelo fato de que tanto o epicurismo quanto as religiões de mistério reivindicaram, embora de maneiras diferentes, amenizá-lo.) Assim, a mensagem cristã era naqueles dias inequivocamente Evangelium, a Boa Nova. Prometia cura àqueles que sabiam que estavam doentes. Temos que convencer nossos ouvintes do diagnóstico indesejado antes que possamos esperar que recebam as notícias do remédio.

O homem antigo se aproximou de Deus (ou mesmo dos deuses) quando a pessoa acusada se aproxima de seu juiz. Para o homem moderno, os papéis são invertidos. Ele é o juiz: Deus está no banco dos réus. Ele é um bom juiz: se Deus deveria ter uma defesa razoável por ser o deus que permite a guerra, a pobreza e a doença, ele está pronto para ouvi-la. O julgamento pode até acabar com a absolvição de Deus. Mas o importante é que o homem está no banco e Deus no banco dos réus.

É geralmente inútil tentar combater essa atitude, como faziam os pregadores mais velhos, insistindo em pecados como embriaguez e falta de castidade. O homem comum moderno não está bêbado. Quanto à fornicação, os contraceptivos fizeram uma diferença profunda. Enquanto esse pecado pudesse arruinar socialmente uma garota, fazendo dela a mãe de um bastardo, a maioria dos homens reconhecia o pecado contra a caridade que envolvia, e suas consciências eram frequentemente perturbadas por ele. Agora que não precisa ter tais consequências, acho que não é, em geral, um pecado. Minha própria experiência sugere que, se conseguirmos despertar a consciência de nossos ouvintes, devemos fazê-lo em direções bem diferentes. Devemos falar de vaidade, maldade, inveja, covardia, mesquinharia, etc. Mas estou muito longe de acreditar que encontrei a solução desse problema.

Finalmente, devo acrescentar que meu próprio trabalho sofreu muito com o intelectualismo incurável de minha abordagem. O apelo simples e emocional ("Venha a Jesus") ainda é muitas vezes bem sucedido. Mas aqueles que, como eu, não têm o dom para fazê-lo, é melhor não tentar.

Notas:
1Royal Air Force, ou Força Aérea Real Britânica.
2Batalha ocorrida durante a Guerra Civil Romana, em 31 a.C., que envolveu Marco Antônio e Otaviano; este evento é considerado como o início do Império Romano.

3Ou gentios.



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John Hick¹ observa que eu afirmo o exclusivismo cristão: eu aceito o cristianismo clássico (ou "o cristianismo puro e simples" de C. S. Lewis) e, naturalmente, rejeito como falsa qualquer proposta incompatível com ele. Agora, no artigo que Hick critica, argumentei que nenhuma das objeções morais e epistêmicas comumente feitas contra o exclusivismo é de todo bem-sucedida; todos eles falham. Hick parece concordar que essas objeções não são de fato convincentes (embora ele ressalte que é perfeitamente possível aceitar a crença cristã de uma maneira arrogante, assim como é possível ser um pluralista arrogante). Ele afirma, no entanto, que perdi completamente a questão central aqui: "A escala de argumentação filosófica que leva a essa conclusão sugere que Plantinga se supõe abordar a questão central entre exclusivismo religioso e pluralismo religioso. Mas, na verdade, seu argumento não até mesmo chegar à vista da questão central." Bem, eu pensava que essa era a questão central aqui, ou de qualquer forma uma questão central: muitos pluralistas argumentam que há algo moralmente ou epistemicamente errado com o exclusivismo cristão - é injustificável, arbitrário, irracional ou arrogante ou algo do gênero - e eu estava tentando responder às críticas deles. Se não há nada moralmente ou epistemicamente errado com o exclusivismo, o que deveria ser o problema?

Hick não diz no presente artigo qual é esse problema central, então escrevi uma carta para ele e perguntei a ele. Ele graciosamente respondeu que o problema central, para o exclusivista, é "como dar sentido ao fato de que existem outras grandes religiões mundiais, crença em cujos princípios é epistemologicamente bem fundamentada como crença no sistema doutrinário cristão, e cuja moral e os frutos espirituais nas vidas humanas parecem ser tão valiosos quanto os da fé cristã". Mas então, dado que essas crenças incompatíveis com o cristianismo são "tão epistemologicamente bem fundamentadas" quanto a crença cristã, é arbitrário insistir, como eu, que a crença cristã é verdadeira e as crenças incompatíveis com ela são falsas; é tratar coisas similarmente relevantes de maneira diferente. Ele acrescenta que "a arbitrariedade dessa posição é sublinhada pela consideração de que, na grande maioria dos casos, a religião à qual uma pessoa adere depende dos acidentes de nascimento". O problema básico, então, é este: os princípios fundamentais das outras grandes religiões mundiais são "epistemologicamente tão bem fundamentados" quanto a crença cristã; mas o exclusivista, no entanto, aceita apenas um desses conjuntos de crenças, rejeitando os outros; e isso é arbitrário.

Mas se esse é o problema do exclusivista, então lidei com ele no artigo a que Hick se refere (em inglês). Argumentei que o exclusivista não é, de fato, meramente arbitrário, porque ela não acredita que visões incompatíveis com o dela sejam lisamente epistemologicamente fundamentadas "como suas crenças cristãs". Ela pode concordar que as opiniões dos outros parecem tão verdadeiras quanto o dela faz com ela mesma, eles têm todos os mesmos marcadores internos como o dela própria. Ela pode concordar ainda que esses outros são justificados, não desrespeitando nenhum dever epistêmico, em acreditar como eles fazem. Ela pode concordar ainda mais que ela não sabe de qualquer argumentos que os convenceriam de que estão errados e ela está certa. Entretanto, ela acha que sua própria posição não é apenas verdadeira, e, portanto, dialeticamente superior a visões incompatíveis com ela, mas também superior do ponto de vista epistêmico: como então ela cair na arbitrariedade?

Deixe-me examinar brevemente esse assunto de um ângulo ligeiramente diferente. Primeiro, não está claro o que Hick está reivindicando aqui. Ele está afirmando que o fato é que não há qualquer diferença epistêmica relevante entre a crença cristã e essas outras crenças (se o exclusivista sabe disso ou não) e, portanto, a postura do exclusivista é arbitrária? Ou ele está afirmando que o próprio exclusivista concorda que não há diferença epistêmica relevante entre seus pontos de vista e os dos dissidentes, mas aceita os seus de qualquer maneira, caindo assim na arbitrariedade? Se o primeiro, então presumivelmente, Hick precisaria de alguma razão ou argumento para alegar que, de fato, as crenças do exclusivista não são epistemicamente superiores às visões incompatíveis com as dela. O exclusivista provavelmente pensa que ele foi epistemicamente favorecido de alguma forma; ele acredita no que faz com base em algo como as sensus divinitatis² de Calvino; ou talvez a testemunha interna do Espírito Santo; ou talvez ele pense que o Espírito Santo preserva a igreja cristã de um erro grave, pelo menos no que diz respeito aos fundamentos da crença cristã; ou talvez ele pense que foi convertido pela graça divina, de modo que agora vê o que antes lhe era obscuro - uma bênção não concedida até agora aos dissidentes. Se alguma dessas crenças é verdadeira, então a crença cristã não está epistemicamente a par com essas outras crenças. E se Hick quer alegar que a crença cristã realmente não é melhor baseada, epistemicamente, do que essas outras crenças, ele presumivelmente nos deve um argumento para a conclusão de que essas alegações de privilégio epistêmico são de fato falsas. Além disso, é muito provável que, se a crença cristã é verdadeira, então os cristãos estão em uma posição melhor, epistemicamente falando, do que aqueles que rejeitam a crença cristã; então o que Hick realmente nos deve é ​​um bom argumento com respeito a cuja conclusão é muito improvável que a crença cristã seja verdadeira. Eu não vejo como ele poderia oferecer tal argumento, e aposto que ele também não oferece.

Bem, talvez Hick queira abraçar o outro disjunto; Sua ideia é que o exclusivista se reconhece que as opiniões incompatível com os seus são lias epistemologicamente bem fundamentada", como o seu, mas aceita-los de qualquer maneira. Mas isso é injusto para o exclusivista. Se ele estava de acordo que estas outras opiniões são como epistemologicamente bem fundamentada como ele próprio, então talvez ele fosse de fato arbitrário, mas é claro que ele não. No artigo, considerei a analogia com as crenças morais. Acredito que é completamente errado discriminar as pessoas com base em sua raça ou avançar minha carreira mentindo sobre meus colegas, eu percebo que há aqueles que discordam de mim, estou preparado para admitir que suas opiniões têm para eles as mesmas marcas internas que a minha tem para mim (eles têm essa qualidade de parecer verdade); Também estou preparado para admitir que eles são justificados em sustentar essas crenças, no sentido de que, ao sustentá-las, não estão desrespeitando quaisquer deveres epistêmicos.Portanto, penso que suas visões morais são epistemologicamente tão baseadas quanto minhas próprias?

Certamente não. Mesmo admitindo que essas crenças são epistêmicas em relação às propriedades mencionadas acima, não acredito que sejam em relação a outras propriedades epistêmicas. Eu acho que talvez o racista seja vítima de uma má educação que de alguma forma o cega para o que ele veria de outra maneira; ou talvez ele sofra de uma certa falha cognitiva que o impede de ver a verdade aqui. Eu acho que o mesmo vale para a pessoa que acha apropriado mentir sobre seus colegas para avançar em sua carreira: ele também foi criado mal, ou foi cegado pela ambição, ou não tem amigos e confidentes do tipo certo, ou sofre de um ponto cego moral congênito. Em qualquer dos casos, afirmo que eles não estão tão bem posicionados, epistemicamente falando, como eu; daí as suas visões contrárias não são tão bem baseadas, epistemologicamente falando, como as minhas. E porque eu acho que essas coisas, eu não estou arbitrariamente sustentando que as visões que vejo não são melhores baseadas, epistemicamente falando, do que outras inconsistentes com elas. Estou talvez enganado, mas não arbitrário.

O mesmo acontece em relação a posições religiosas incompatíveis com as minhas. Acredito (às vezes com medo e tremores) que eles não são tão bem fundamentados, epistemicamente falando, quanto minhas crenças. (Algo semelhante vale para visões filosóficas diferentes das minhas; eu também acredito mais uma vez, com medo e tremor, já que aqueles que discordam de mim são algumas vezes filosoficamente mais realizados que eu - que algum ponto cego ou algum outro impedimento epistêmico os impede de ver a verdade. Eu acredito que os cristãos são epistemicamente afortunados de uma maneira em que aqueles que discordam deles não são. Mas é claro que não estou na posição claramente arbitrária de pensar que as visões não-cristãs são epistemologicamente tão bem fundadas quanto as crenças cristãs, mas de maneira auto-indulgente preferem as últimas de qualquer maneira.

E suponho que algo do mesmo deve ser verdade para Hick. Ele difere da vasta maioria da população do mundo ao pensar que todas as grandes religiões (e a maioria das não-grandes também) são literalmente falsas. (Sem dúvida ele também pensa exclusivisticamente que visões incompatíveis com esta são falsas.) Agora, talvez ele ache que tem uma boa razão para essa visão: o fato de que existe toda essa diversidade, a melhor explicação para isso é que todos eles têm coisas literalmente erradas, mesmo que muitas sejam salvificamente eficazes. Mas é claro que outros têm essa mesma evidência e não acham que seja uma boa razão para a visão em questão. Além disso, há chances de que Hick esteja preparado para admitir que esses outros não estão desdenhando nenhum dever epistêmico em acreditar como eles fazem, e que os marcadores internos de suas visões para eles são como os marcadores internos para sua própria visão; mais ainda, ele sem dúvida percebe que não pode produzir argumentos que convencerão os outros de que, na verdade, o que ele considera ser uma boa razão para seu pluralismo é realmente uma boa razão para isso.

Ele está, portanto, sendo arbitrário em continuar acreditando como ele? Não necessariamente. Ele presumivelmente acha que aqueles que discordam dele simplesmente não conseguem ver algo que ele vê; eles sofrem de um ponto cego em uma área onde ele não o faz; talvez eles não estejam prontos, psicologicamente falando, para esse ar frio e estimulante de ceticismo em relação às crenças que herdaram dos mais velhos. De qualquer forma, e seja qual for a explicação, ele está de alguma forma em uma melhor posição epistêmica, ele pensa, do que aqueles que discordam dele, mesmo que ele não possa mostrar a eles que ele é. Ele pode estar errado (na minha opinião, ele está errado), mas ele não está sendo meramente arbitrário; ele não está tratando diferentemente as coisas que ele vê como iguais.

Mas então o mesmo vale para o cristão. Ele acredita que aqueles que discordam dele não têm algum benefício epistêmico ou graça que ele tenha; daí ele não está sendo meramente arbitrário. Ele acha que essas opiniões opostas são menos bem fundadas, epistemologicamente, do que as suas próprias.

Finalmente, apenas uma palavra sobre a sugestão de Hick de que, se eu tivesse nascido em outro lugar e, quando tivesse, teria tido diferentes crenças: ele acha que isso deveria me fazer pausas sobre as crenças que de fato tenho. Eu apontei em meu trabalho que se Hick tivesse nascido em outro lugar e, quando, provavelmente não teria sido um pluralista, de modo que, por seu próprio princípio, ele deveria pensar duas vezes (ou mais) sobre seu pluralismo. Ele responde que está pensando apenas em crenças com as quais se é educado, e não apenas em crenças que se tem. Bem, eu não tenho certeza se é uma diferença relevante, mas vamos concordar com isso no momento. E mais uma vez vamos considerar as crenças morais. Sem dúvida Hick, como eu, foi criado para acreditar que a intolerância racial está errada. Agora é bastante provável que os locais de tempo mais relevantes sejam de tal ordem que, se ele e eu tivéssemos sido criados lá e logo, teríamos opiniões bastante diferentes sobre esse assunto. Isso significa que devemos olhar nossa tolerância com suspeita especial? Talvez nós devêssemos; mas se, depois de um cuidadoso pensamento e consideração de oração, ainda nos parecer que a intolerância racial é errada, injusta e moralmente repugnante, não há nada arbitrário em continuarmos a rejeitar o racismo. Mas então por que deveria ser diferente para a crença cristã?


Alvin Plantinga


Notas de tradução:

¹John Hick (1922-2012) - Teólogo reformado britânico, ex-professor da Princeton Theological Seminary, conhecido pelo trabalho em epistemologia, teodiceia e pluralismo religioso - tendo sido neste último campo, diversas vezes, confrontado por ser ou aparentar ser universalista.

²Na perspectiva de Calvino, não existe uma não-crença razoável. O sensus divinitatis é usado para argumentar que não existem verdadeiros ateus. Plantinga postula uma forma modificada do sensus divinitatis, segundo a qual todos têm o sentido, só que não funciona adequadamente em alguns humanos, devido aos efeitos noéticos do pecado.

~

[ Artigo original: Ad Hick, publicado na revista Faith and Philosophy, University of Notre Dame, 1997. Disponível em Andrew Bailey. ]


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Olhando para Jesus, o autor e consumador da nossa fé. Hebreus 12:2

Pensemos em nosso homem simples e inteligente mencionado no capítulo seis, chegando pela primeira vez à leitura das Escrituras. Ele se aproxima da Bíblia sem qualquer conhecimento prévio do que ela contém. Ele é totalmente sem preconceito; ele não tem nada para provar e nada para defender.

Tal homem não terá lido muito até que sua mente comece a observar certas verdades destacando-se da página. Eles são os princípios espirituais por trás do registro dos tratos de Deus com os homens, e tecidos nos escritos dos homens santos como "movidos pelo Espírito Santo". Enquanto ele lê, ele pode querer numerar essas verdades à medida que elas se tornam claras para ele e fazer um breve resumo sob cada número. Esses resumos serão os princípios de seu credo bíblico. Leitura adicional não afetará esses pontos, exceto para ampliá-los e fortalecê-los. Nosso homem está descobrindo o que a Bíblia realmente ensina.

No alto da lista de coisas que a Bíblia ensina será a doutrina da fé. O lugar de grande importância que a Bíblia dá à fé será muito claro para ele errar. Ele provavelmente concluirá: A fé é muito importante na vida da alma. Sem fé é impossível agradar a Deus. A fé me dará qualquer coisa, me levará a qualquer lugar do Reino de Deus, mas sem fé não pode haver aproximação a Deus, nem perdão, nem libertação, nem salvação, nem comunhão, nem vida espiritual.

No momento em que nosso amigo chegou ao décimo primeiro capítulo de Hebreus, o elogio eloquente que é pronunciado sobre a fé não parecerá estranho para ele. Ele terá lido a poderosa defesa da fé de Paulo em suas epístolas romanas e gálatas. Mais tarde, se ele continuar a estudar a história da igreja, compreenderá o incrível poder dos ensinamentos dos reformadores, ao mostrarem o lugar central da fé na religião cristã.

Agora, se a fé é tão vitalmente importante, se é uma necessidade indispensável em nossa busca por Deus, é perfeitamente natural que devamos estar profundamente preocupados com o fato de termos ou não esse dom precioso. E sendo nossas mentes o que são, é inevitável que, mais cedo ou mais tarde, devamos investigar a natureza da fé. O que é fé? ficaria perto da pergunta: Eu tenho fé? e exigiria uma resposta se fosse em qualquer lugar para ser encontrado.

Quase todos os que pregam ou escrevem sobre o assunto da fé têm as mesmas coisas a dizer sobre isso. Eles nos dizem que está acreditando em uma promessa, que está aceitando a palavra de Deus, que está achando que a Bíblia é verdadeira e está avançando sobre ela. O restante do livro ou sermão é geralmente usado para relatos de pessoas que tiveram suas orações respondidas como resultado de sua fé. Essas respostas são principalmente presentes diretos de natureza prática e temporal, como saúde, dinheiro, proteção física ou sucesso nos negócios. Ou se o professor é de mente filosófica, ele pode tomar outro rumo e nos perder em um turbilhão de metafísica ou nos encher de neve com o jargão psicológico ao definir e redefinir, aparecendo os finos cabelos da fé mais finos e mais finos até que desaparece finalmente em aparas de teia de aranha. Quando ele termina, nos levantamos desapontados e saímos "pela mesma porta em que fomos". Certamente deve haver algo melhor que isso.

Nas Escrituras, não há praticamente nenhum esforço para definir a fé. Fora de uma breve definição de catorze palavras em Hebreus 11: 1, eu não conheço nenhuma definição bíblica, e mesmo lá a fé é definida funcionalmente, não filosoficamente; isto é, é uma declaração do que a fé está em operação, não o que é em essência. Assume a presença da fé e mostra o que resulta, e não o que é. Nós seremos sábios para ir tão longe e tentar ir mais longe. Somos informados de onde vem e por que meios: "A fé é um dom de Deus" e "A fé vem pelo ouvir e pelo ouvir da palavra de Deus". Isso está claro, e, parafraseando Thomas de Kempis, "eu preferia exercer fé do que saber a definição dela".

Daqui em diante, quando as palavras "fé é" ou seu equivalente ocorrerem neste capítulo, eu peço que elas sejam entendidas como referindo-se ao que a fé está em operação como exercida por um homem crente. Bem aqui deixamos de lado a noção de definição e pensamos sobre a fé como ela pode ser experimentada em ação. A aparência dos nossos pensamentos será prática, não teórica.

Em uma história dramática no Livro dos Números, a fé é vista em ação. Israel desanimou e falou contra Deus, e o Senhor enviou serpentes ardentes entre eles. "E eles morderam o povo e muita gente de Israel morreu". Então Moisés buscou o Senhor por eles e Ele ouviu e deu a eles um remédio contra a picada das serpentes. Ele ordenou a Moisés que fizesse uma serpente de bronze e a colocasse em um poste à vista de todo o povo, "e todo aquele que for mordido, quando olhar para ela, viverá". Moisés obedeceu: "E aconteceu que, se uma serpente mordera alguém, quando ele viu a serpente de bronze, ele viveu" (Números 21: 4-9).

No Novo Testamento, este importante fragmento da história é interpretado para nós por uma autoridade não menos que o próprio Senhor Jesus Cristo. Ele está explicando a seus ouvintes como eles podem ser salvos. Ele diz a eles que é crendo. Então, para deixar claro, ele se refere a esse incidente no Livro dos Números. "Como Moisés levantou a serpente no deserto, assim importa que o Filho do homem seja levantado; para que todo o que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna" (João 3: 14-15).

Nosso homem simples ao ler isso faria uma descoberta importante. Ele notaria que "olhar" e "acreditar" eram termos sinônimos. "Olhar" para a serpente do Antigo Testamento é idêntico a "crer" no Novo Testamento de Cristo. Ou seja, o olhar e o acreditar são a mesma coisa. E ele entenderia que enquanto Israel olhava com seus olhos externos, crer é feito com o coração. Acho que ele concluiria que a fé é o olhar de uma alma sobre um Deus salvador.

Quando ele tivesse visto isso, ele se lembraria das passagens que havia lido antes, e seu significado viria inundando-o. "Eles olharam para ele e foram iluminados; e seus rostos não estavam envergonhados" (Salmo 34: 5). "A ti erguei os olhos, ó tu que habitas no céu. Eis que os olhos dos servos olham para a mão de seus senhores, e como os olhos de uma virgem para a mão de sua ama; por isso os nossos olhos esperam sobre o Senhor nosso Deus, até que ele tenha misericórdia de nós "(Sl 123: 1-2). Aqui o homem que busca a misericórdia olha diretamente para o Deus da misericórdia e nunca tira os olhos Dele até que a misericórdia seja concedida. E nosso próprio Senhor olhou sempre para Deus. "Olhando para o céu, abençoou e partiu, e deu o pão aos seus discípulos" (Mateus 14:19). De fato, Jesus ensinou que Ele operou Suas obras sempre mantendo Seus olhos interiores sobre Seu Pai. Seu poder estava em seu contínuo olhar para Deus (João 5: 19-21).

De acordo com os poucos textos que citamos é todo o teor da Palavra inspirada. É resumido para nós na epístola hebraica quando somos instruídos a dirigir a corrida da vida "olhando para Jesus, o autor e consumador da nossa fé". De tudo isso aprendemos que a fé não é um ato feito uma vez, mas um olhar contínuo do coração para o Deus Triúno.

Acreditar, então, está direcionando a atenção do coração para Jesus. É levantar a mente para "contemplar o Cordeiro de Deus" e nunca cessar de contemplar para o resto de nossas vidas. A princípio isto pode ser difícil, mas torna-se mais fácil quando olhamos firmemente para a Sua Pessoa maravilhosa, silenciosamente e sem esforço. Distrações podem atrapalhar, mas uma vez que o coração esteja comprometido com Ele, após cada breve excursão longe d'Ele, a atenção retornará e repousará sobre Ele como um pássaro errante voltando à sua janela.

Eu enfatizaria este compromisso, este grande ato volitivo que estabelece a intenção do coração de olhar para sempre em Jesus. Deus toma essa intenção para a nossa escolha e faz as mesadas que Ele deve para as milhares de distrações que nos afligem neste mundo maligno. Ele sabe que estabelecemos a direção de nossos corações para Jesus, e também podemos conhecê-lo e confortar-nos com o conhecimento de que um hábito de alma está se formando, que se tornará depois de um tempo uma espécie de reflexo espiritual que não requer mais esforço consciente da nossa parte.

A fé é a menos auto-respeito das virtudes. É, por sua própria natureza, pouco consciente de sua própria existência. Como o olho que vê tudo diante dele e nunca se vê, a fé está ocupada com o objeto sobre o qual repousa e não presta atenção a si mesmo. Enquanto estamos olhando para Deus, não nos vemos abençoados. O homem que lutou para se purificar e não teve nada além de repetidos fracassos experimentará alívio real quando ele parar de mexer com sua alma e desviar o olhar para o perfeito. Enquanto ele olha para Cristo, as coisas que ele tem tentado fazer por muito tempo serão feitas dentro dele. Será Deus trabalhando nele para querer e fazer.

A fé não é em si um ato meritório; o mérito está no único em direção ao qual é dirigido. A fé é um redirecionamento da nossa visão, um afastamento do foco da nossa própria visão e colocar Deus em foco. O pecado distorceu nossa visão e fez com que ela se importasse. A incredulidade colocou o ego onde Deus deveria estar, e está perigosamente perto do pecado de Lúcifer, que disse: "Eu colocarei meu trono acima do trono de Deus". A fé olha para fora em vez de entrar e toda a vida se encaixa.

Tudo isso pode parecer simples demais. Mas não temos desculpas para dar. Àqueles que buscam subir ao céu depois da ajuda ou descer ao inferno, Deus diz: "A palavra está perto de ti, até a palavra da fé". A palavra nos induz a levantar nossos olhos para o Senhor e a bendita obra da fé começa.

Quando levantamos nossos olhos para contemplar a Deus, temos a certeza de encontrar olhos amáveis ​​olhando para nós, pois está escrito que os olhos do Senhor correm para toda a terra. A doce linguagem da experiência é "Tu me vês Deus". Quando os olhos da alma, olhando para fora, encontram os olhos de Deus, o céu começou bem aqui nesta terra.

"Quando todo o meu esforço está voltado para Ti, porque todo o Teu empenho está voltado para mim, quando olho para Ti somente com toda a minha atenção, sem nunca desviar os olhos de minha mente, porque Tu me envolves com Tua consideração constante; quando Dirijo meu amor somente a Ti porque Tu, que és o próprio Amor, Te voltei para mim sozinho. E o que, Senhor, é minha vida, salvo aquele abraço em que Tua doce doçura me envolve tão amorosamente? "¹ Assim escreveu Nicolau de Cusa. quatrocentos anos atrás.

Eu gostaria de dizer mais sobre esse velho homem de Deus. Ele não é muito conhecido hoje em qualquer lugar entre os crentes cristãos, e entre os fundamentalistas atuais ele não é conhecido de forma alguma. Sinto que poderíamos ganhar muito com um pouco de familiaridade com os homens de seu sabor espiritual e com a escola do pensamento cristão que eles representam. A literatura cristã, para ser aceita e aprovada pelos líderes evangélicos de nossos tempos, deve seguir muito de perto a mesma linha de pensamento, uma espécie de "linha partidária" da qual dificilmente se pode partir. Meio século disso na América nos deixou presunçosos e contentes. Nós nos imitamos com devoção servil e nossos esforços mais extenuantes são feitos para tentar dizer a mesma coisa que todos ao nosso redor estão dizendo - e ainda encontrar uma desculpa para dizer isso, alguma pequena variação segura sobre o tema aprovado ou, se não mais, pelo menos, uma nova ilustração.

Nicolau era um verdadeiro seguidor de Cristo, amante do Senhor, radiante e brilhante em sua devoção à pessoa de Jesus. Sua teologia era ortodoxa, mas perfumada e doce como tudo que se pode esperar de Jesus. Sua concepção de vida eterna, por exemplo, é bela em si mesma e, se não me engano, está mais próxima em espírito de João 17: 3 do que a que hoje está em nosso meio. A vida eterna, diz Nicolau, não é outra coisa senão a bendita consideração com a qual jamais césseis de me contemplar, sim, até os lugares secretos de minha alma. Com Ti, contemplar é dar vida; é incessantemente transmitir o mais doce amor de Deus. Tu és para inflamar-me para amar de Ti através da transmissão do amor, e para me alimentar por inflamar, e alimentando-me para acender meu anseio, e por acender para me fazer beber do orvalho da alegria, e bebendo para infundir em mim uma fonte de vida, e infundindo para fazê-lo aumentar e suportar ".²

Agora, se a fé é o olhar do coração para Deus, e se esse olhar é apenas a elevação dos olhos interiores para encontrar os olhos que tudo vê em Deus, então segue-se que é uma das coisas mais fáceis de se fazer. Seria como se Deus facilitasse a coisa mais vital e a colocasse dentro do leque de possibilidades para os mais fracos e mais pobres de nós.

Diversas conclusões podem ser tiradas de maneira justa de tudo isso. A simplicidade disso, por exemplo. Uma vez que acreditar está procurando, isso pode ser feito sem equipamento especial ou parafernália religiosa. Deus providenciou para que a vida e a morte essenciais nunca sejam sujeitas ao capricho do acidente. O equipamento pode quebrar ou se perder, a água pode vazar, os registros podem ser destruídos pelo fogo, o ministro pode ser atrasado ou a igreja ser incendiada. Todos estes são externos à alma e estão sujeitos a acidentes ou falhas mecânicas: mas olhar é do coração e pode ser feito com sucesso por qualquer homem que esteja de pé ou ajoelhado ou deitado em sua última agonia a mil milhas de qualquer igreja.

Uma vez que acreditar está procurando, pode ser feito a qualquer momento. Nenhuma estação é superior a outra temporada para este mais doce de todos os atos. Deus nunca fez a salvação depender de novas luas nem de dias santos ou sábados. Um homem não está mais perto de Cristo no domingo de Páscoa do que ele é, digamos, no sábado, 3 de agosto ou segunda-feira, 4 de outubro. Enquanto Cristo se sentar no trono mediatório todos os dias é um bom dia e todos os dias são dias de salvação .

Nem coloca a matéria neste trabalho abençoado de acreditar em Deus. Levante seu coração e deixe-o repousar sobre Jesus e você estará instantaneamente em um santuário, embora seja um berço do Pullman, uma fábrica ou uma cozinha. Você pode ver Deus em qualquer lugar se sua mente está preparada para amar e obedecê-Lo.

Agora, alguém pode perguntar: "Não é isso que você fala para pessoas especiais como monges ou pastores que têm mais tempo para dedicar à meditação silenciosa? Sou um trabalhador ocupado e tenho pouco tempo para passar sozinho " Fico feliz em dizer que a vida que descrevo é para todos os filhos de Deus, independentemente do chamado. É, de fato, felizmente praticado todos os dias por muitas pessoas que trabalham duro e está além do alcance de ninguém.

Muitos encontraram o segredo de que falo e, sem dar muita atenção ao que está acontecendo dentro deles, praticam constantemente esse hábito de olhar para dentro de Deus. Eles sabem que algo dentro de seus corações vê a Deus. Mesmo quando são compelidos a retirar sua atenção consciente para se engajar em assuntos terrenos, há dentro deles uma comunhão secreta sempre acontecendo. Deixe a atenção deles ser liberada por um momento dos negócios necessários e voe de uma vez para Deus novamente. Este tem sido o testemunho de muitos cristãos, tantos que, mesmo quando os declaro, tenho a sensação de que estou citando, embora de quem ou de quantos não posso conhecer.

Não quero deixar a impressão de que os meios ordinários da graça não têm valor. Eles certamente têm. A oração privada deve ser praticada por todo cristão. Longos períodos de meditação bíblica irão purificar o nosso olhar e direcioná-lo; a freqüência à igreja ampliará nossa visão e aumentará nosso amor pelos outros. Serviço e trabalho e atividade; todos são bons e devem ser engajados por todo cristão. Mas no fundo de todas estas coisas, dando significado a elas, será o hábito interior de contemplar a Deus. Um novo conjunto de olhos (por assim dizer) se desenvolverá dentro de nós, permitindo-nos olhar para Deus, enquanto nossos olhos exteriores estão vendo as cenas deste mundo que passa.

Alguém pode temer que estejamos ampliando a religião privada em todas as proporções, que os "nós" do Novo Testamento estão sendo substituídos por um "L" egoísta. Já lhe ocorreu que cem pianos afinados no mesmo garfo são automaticamente sintonizados um com o outro? Eles são unânimes ao serem sintonizados, não uns aos outros, mas a outro padrão ao qual cada um deve se curvar individualmente. Então, cem fiéis reunidos, cada um olhando para Cristo, estão no coração mais próximos uns dos outros do que poderiam estar se eles se tornassem "unidos" conscientemente e desviassem os olhos de Deus para lutar por um companheirismo mais próximo. A religião social é aperfeiçoada quando a religião privada é purificada. O corpo se torna mais forte à medida que seus membros se tornam mais saudáveis. Toda a Igreja de Deus ganha quando os membros que a compõem começam a buscar uma vida melhor e mais elevada.

Tudo o que precede pressupõe arrependimento verdadeiro e total comprometimento da vida com Deus. Não é necessário mencioná-lo, pois somente pessoas que tenham feito tal confirmação terão lido até aqui.

Quando o hábito de olhar interiormente para Deus se fixar em nós, seremos introduzidos a um novo nível de vida espiritual, mais de acordo com as promessas de Deus e com o estado de espírito do Novo Testamento. O Deus Triúno será nossa morada, mesmo enquanto nossos pés percorrem o caminho baixo do simples dever aqui entre os homens. Nós teremos encontrado o summum bönum da vida de fato. "Há a fonte de todos os prazeres que podem ser desejados; não só não pode ser melhor pensado por homens e anjos, mas nada melhor pode existir em qualquer modo de ser! Pois é o máximo absoluto de todo desejo racional, do que um maior não pode ser ". ³

Ó Senhor, ouvi uma boa palavra convidando-me a desviar o olhar para Ti e ficar satisfeito. Meu coração anseia por responder, mas o pecado nublou minha visão até que eu te veja vagamente. Apraz-te limpar-me no Teu próprio precioso sangue e faze-me interiormente puro, para que eu possa, com olhos desvendados, contemplar-Te todos os dias da minha peregrinação terrena. Então estarei preparado para contemplá-lo em pleno esplendor, no dia em que apareceres para ser glorificado em Teus santos e admirado em todos os que creem. Um homem.


A. W. Tozer

***

Referências:

1. Nicholas of Cusa, The Vision of God, B. P. Dutton & Co., Inc., New York, 1928. Esta e as demais citações usadas por permissão dos editores.

2 The Vision of God

3 The Vision of God


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