Conclusão do livro Religion in an Age of Science (Gifford Lectures, 1990).
A teologia é uma reflexão crítica sobre a vida e o pensamento da comunidade religiosa. O contexto da teologia é sempre a comunidade de adoradores. Experiência religiosa, história e ritual são os pontos de partida para articular doutrinas e crenças.
A tradição bíblica começa com a resposta a Deus como Redentor. Para a comunidade cristã, a renovação e a integridade foram encontradas através do confronto com eventos históricos. Aqui as pessoas sabiam da libertação da insegurança e da culpa, da ansiedade e do desespero; aqui eles descobriram, pelo menos de forma fragmentada, o poder de reconciliação que pode superar o estranhamento. Aqui eles vieram a conhecer o significado de arrependimento e perdão e da nova auto-compreensão e libertação do egocentrismo que são o começo da capacidade de amar. Eles só podem confessar o que ocorreu em suas vidas: que em Cristo aconteceu algo que abre novas possibilidades na existência humana. O propósito da criação é conhecido em Cristo, "a nova criação", que é ao mesmo tempo o pleno florescimento da ordem criada e a manifestação da criação contínua. O poder de Deus é revelado como o poder do amor. Deus é assim encontrado em eventos históricos, na renovação criativa da vida pessoal e social, na graça que redime a alienação. Esses aspectos do testemunho bíblico estão bem representados na neo-ortodoxia, existencialismo e análise linguística.
Mas tenho insistido que, embora a teologia deva partir da revelação histórica e da experiência pessoal, ela também deve incluir uma teologia da natureza que não deprecie ou negligencie a ordem natural. Na neo-ortodoxia, a natureza continua sendo o palco não redimido do drama da redenção humana. No existencialismo, o mundo é o cenário impessoal da existência pessoal, e a religião é radicalmente privatizada e interiorizada. Na análise linguística, o discurso sobre os fenômenos na ordem natural não tem funções em comum com o discurso sobre Deus. Essas posições minimizam a continuidade entre natureza e graça, entre domínios pessoais e impessoais e entre linguagem sobre natureza e linguagem sobre Deus. Mas a própria Bíblia assume uma atitude predominantemente afirmativa em relação ao mundo natural; Deus é o Senhor de toda a vida, não de um reino religioso separado. O Deus bíblico é Criador e Redentor.
Cada um dos modelos de Deus examinados neste capítulo* tem seus pontos fortes e suas deficiências. O modelo monárquico reside na transcendência, poder e soberania de deus. Esses atributos correspondem à experiência numinosa do sagrado. Este modelo já estava presente na visão bíblica de Deus como Senhor e Rei. É apropriado para muitos aspectos das três principais histórias bíblicas: a grandeza da narrativa da criação, os eventos libertadores do êxodo e da aliança, e a experiência transformadora da ressurreição de Cristo. Algumas partes da ciência estão de acordo com esse modelo: o incrível poder do Big Bang, a contingência do universo, a imensa varredura do espaço e do tempo e a intricada ordem da natureza. Mas a elaboração desse modelo nas doutrinas clássicas de onipotência e predestinação conflita com a evidência da liberdade humana, do mal e do sofrimento, e a presença do acaso e da novidade em um mundo evolucionário.
O modelo neo-tomista de trabalhador e ferramenta (ou agência dupla) compartilha muitas das forças do modelo monárquico. Está expresso na ideia de causas primárias e secundárias, que operam em planos totalmente diferentes. Alguns cientistas acolhem essa ideia, pois ela mantém a integridade do nexo causal natural. O papel normal de Deus é manter e concordar com a ordem natural, mas todos os eventos são indiretamente predeterminados no plano divino. Assim, todos os problemas inerentes ao conceito de onipotência ainda estão presentes. Além disso, quaisquer iniciativas divinas específicas (em Cristo ou na graça da vida humana) são intervenções sobrenaturais de um tipo totalmente diferente. Criação e redenção são modos contrastantes, e não similares, de ação divina.
O modelo kenótico da autolimitação voluntária de Deus responde muitas das objeções ao modelo monárquico. Aqui as analogias propostas são criatividade artística e amor paterno. O amor sempre implica vulnerabilidade, reciprocidade e temporalidade, em vez de impassibilidade, poder unilateral e auto-suficiência imutável. A autolimitação de Deus permite a liberdade humana e as leis da natureza, e assim torna os problemas do mal e do sofrimento mais maleáveis. No entanto, porque a auto-aflição é voluntária, não implica qualquer limitação inerente ao poder supremo de Deus. Tal visão está de acordo com a experiência cristã de reconciliação e com muitos aspectos do testemunho bíblico, como a livre escolha de Israel em aceitar o pacto e a aceitação da cruz por Cristo. Também parece se encaixar no padrão da história evolutiva como um processo longo e caro. Eu acho que é uma contribuição muito valiosa para a reflexão teológica. Compartilha muitos dos pressupostos da teologia do processo. Quando suas implicações metafísicas são sistematicamente desenvolvidas, espero que se aproxime ainda mais das visões do processo.
Os autores existencialistas insistem, com razão, que o envolvimento pessoal, a decisão e o comprometimento são características essenciais da vida religiosa. Somos participantes da história, não espectadores destacados. Encontramos Deus como indivíduos no diálogo da vida pessoal. Mas o existencialismo tende a deixar de fora o contexto social do diálogo, a comunidade religiosa. E deixa de fora o contexto natural, a comunidade da vida. Restringir a ação de Deus à esfera da individualidade e encarar a natureza como um sistema impessoal governado por leis deterministas leva a uma absoluta separação das esferas. Sugeri que uma linha tão nítida entre a humanidade e a natureza não-humana não é consistente nem com a religião bíblica nem com a ciência atual. O existencialismo também não fornece a base para uma ética ambiental.
O modelo de Deus como agente está em consonância com a identificação bíblica de Deus por ações e intenções. Os analistas lingüísticos que usam esse modelo fizeram distinções úteis entre as funções da linguagem científica e religiosa, mas terminaram por isolá-los em esferas completamente separadas. Causas e intenções devem ser distinguidas, mas elas não podem permanecer totalmente sem relação, em ação humana ou divina. Quando Wiles e Kaufman falam da história cósmica como uma ação divina, eles abandonaram a compreensão bíblica de iniciativas divinas particulares, e comprometeram tanto a liberdade divina quanto a humana.
O modelo do mundo como corpo de Deus enfatiza a imanência divina, que tem sido um tema um tanto negligenciado na teologia tradicional. Os defensores deste modelo dizem que a relação de Deus com o mundo é ainda mais próxima do que a da mente humana para o corpo, uma vez que Deus está ciente de tudo o que é e age imediatamente e diretamente. Este modelo de fato daria forte incentivo à responsabilidade ecológica. Conforme desenvolvido por Hartshorne, a analogia mente-corpo pode ser considerada uma forma de analogia social, já que no pensamento processual um ser humano é uma sociedade de entidades em muitos níveis, com uma entidade dominante, a mente. Argumentei, no entanto, que a imagem do organismo cósmico não permite suficientemente a liberdade de Deus ou de agentes humanos em relação um ao outro. Também tem dificuldade em representar adequadamente a transcendência de Deus.
No modelo de processo, Deus é um participante criativo na comunidade cósmica. Deus é como um professor, líder ou pai. Mas Deus também fornece as estruturas básicas e as novas possibilidades para todos os outros membros da comunidade. Somente Deus é onisciente e eterno, perfeito em sabedoria e amor e, portanto, muito diferente de todos os outros participantes. Essa compreensão de Deus, sugeri, expressa muitas características da experiência religiosa e do registro bíblico, especialmente a vida de Cristo e o motivo da cruz. O pensamento processual está em consonância com uma compreensão ecológica e evolutiva da natureza como um sistema dinâmico e aberto, caracterizado por níveis emergentes de organização, atividade e experiência. Evita os dualismos mente / corpo, humanidade / natureza e homem / mulher. De todos os pontos de vista aqui considerados, ele dá o mais forte endosso da responsabilidade ambiental.
O pensamento do processo representa a ação de Deus como Criador e Redentor dentro de um único esquema conceitual. A ação de Deus nas esferas não humanas e humanas é considerada dentro de um quadro comum de idéias. As histórias bíblicas podem ser tomadas como uma única história de criação e renovação contínua, a história da vida e da nova vida. O logos, a Palavra divina, é a comunicação da estrutura racional e do significado pessoal. O Espírito é a presença de Deus na natureza, a comunidade, a experiência religiosa e Cristo. Criação e redenção são dois aspectos de uma única atividade divina contínua. Podemos, portanto, contar uma história abrangente que inclua a história da criação do cosmos, das partículas elementares à evolução da vida e dos seres humanos, continuando nas histórias da aliança e do Cristo - com um lugar para as histórias. de outras tradições religiosas.
Em um estudo posterior, considerarei uma ética de obediência e uma ética da lei natural, mas defenderei uma visão da ética cristã como resposta ao que Deus fez e está fazendo. No pensamento cristão anterior, uma ética de resposta foi entendida principalmente como resposta a Deus como Redentor, em vez de a Deus como Criador. A tradição também se concentrou no que Deus fez, e não no que Deus está fazendo. Vou sugerir que uma ética para a tecnologia e o meio ambiente deve envolver uma resposta tanto à redenção quanto à criação, e que em cada um devemos olhar para o passado e para o presente. A reformulação da doutrina da criação no volume atual terá, portanto, um papel importante em um estudo subsequente.
O modelo de processo, portanto, parece ter menos fraquezas do que os outros modelos considerados aqui. Mas, de acordo com o realismo crítico, todos os modelos são limitados e parciais, e nenhum oferece uma imagem completa ou adequada da realidade. O mundo é diverso, e diferentes aspectos dele podem ser melhor representados por um modelo do que por outro. A relação de Deus com as pessoas será diferente da relação de Deus com objetos impessoais como estrelas e rochas. A busca da coerência não deve nos levar a negligenciar tais diferenças. Precisamos de diversos modelos para nos lembrar dessas diferenças. Além disso, o uso de diversos modelos pode nos impedir da idolatria que ocorre quando tomamos qualquer modelo de Deus literalmente demais. Somente na adoração podemos reconhecer o mistério de Deus e as pretensões de qualquer sistema de pensamento que afirme ter mapeado os caminhos de Deus. Também devemos perguntar quais modelos levam a uma ação responsável no mundo de hoje. Esse é o tópico do segundo volume, que trata da interseção entre teologia, ética e tecnologia.
* Capítulo 3 - Reflexões Filosóficas e Teológicas.
A teologia é uma reflexão crítica sobre a vida e o pensamento da comunidade religiosa. O contexto da teologia é sempre a comunidade de adoradores. Experiência religiosa, história e ritual são os pontos de partida para articular doutrinas e crenças.
A tradição bíblica começa com a resposta a Deus como Redentor. Para a comunidade cristã, a renovação e a integridade foram encontradas através do confronto com eventos históricos. Aqui as pessoas sabiam da libertação da insegurança e da culpa, da ansiedade e do desespero; aqui eles descobriram, pelo menos de forma fragmentada, o poder de reconciliação que pode superar o estranhamento. Aqui eles vieram a conhecer o significado de arrependimento e perdão e da nova auto-compreensão e libertação do egocentrismo que são o começo da capacidade de amar. Eles só podem confessar o que ocorreu em suas vidas: que em Cristo aconteceu algo que abre novas possibilidades na existência humana. O propósito da criação é conhecido em Cristo, "a nova criação", que é ao mesmo tempo o pleno florescimento da ordem criada e a manifestação da criação contínua. O poder de Deus é revelado como o poder do amor. Deus é assim encontrado em eventos históricos, na renovação criativa da vida pessoal e social, na graça que redime a alienação. Esses aspectos do testemunho bíblico estão bem representados na neo-ortodoxia, existencialismo e análise linguística.
Mas tenho insistido que, embora a teologia deva partir da revelação histórica e da experiência pessoal, ela também deve incluir uma teologia da natureza que não deprecie ou negligencie a ordem natural. Na neo-ortodoxia, a natureza continua sendo o palco não redimido do drama da redenção humana. No existencialismo, o mundo é o cenário impessoal da existência pessoal, e a religião é radicalmente privatizada e interiorizada. Na análise linguística, o discurso sobre os fenômenos na ordem natural não tem funções em comum com o discurso sobre Deus. Essas posições minimizam a continuidade entre natureza e graça, entre domínios pessoais e impessoais e entre linguagem sobre natureza e linguagem sobre Deus. Mas a própria Bíblia assume uma atitude predominantemente afirmativa em relação ao mundo natural; Deus é o Senhor de toda a vida, não de um reino religioso separado. O Deus bíblico é Criador e Redentor.
Cada um dos modelos de Deus examinados neste capítulo* tem seus pontos fortes e suas deficiências. O modelo monárquico reside na transcendência, poder e soberania de deus. Esses atributos correspondem à experiência numinosa do sagrado. Este modelo já estava presente na visão bíblica de Deus como Senhor e Rei. É apropriado para muitos aspectos das três principais histórias bíblicas: a grandeza da narrativa da criação, os eventos libertadores do êxodo e da aliança, e a experiência transformadora da ressurreição de Cristo. Algumas partes da ciência estão de acordo com esse modelo: o incrível poder do Big Bang, a contingência do universo, a imensa varredura do espaço e do tempo e a intricada ordem da natureza. Mas a elaboração desse modelo nas doutrinas clássicas de onipotência e predestinação conflita com a evidência da liberdade humana, do mal e do sofrimento, e a presença do acaso e da novidade em um mundo evolucionário.
O modelo neo-tomista de trabalhador e ferramenta (ou agência dupla) compartilha muitas das forças do modelo monárquico. Está expresso na ideia de causas primárias e secundárias, que operam em planos totalmente diferentes. Alguns cientistas acolhem essa ideia, pois ela mantém a integridade do nexo causal natural. O papel normal de Deus é manter e concordar com a ordem natural, mas todos os eventos são indiretamente predeterminados no plano divino. Assim, todos os problemas inerentes ao conceito de onipotência ainda estão presentes. Além disso, quaisquer iniciativas divinas específicas (em Cristo ou na graça da vida humana) são intervenções sobrenaturais de um tipo totalmente diferente. Criação e redenção são modos contrastantes, e não similares, de ação divina.
O modelo kenótico da autolimitação voluntária de Deus responde muitas das objeções ao modelo monárquico. Aqui as analogias propostas são criatividade artística e amor paterno. O amor sempre implica vulnerabilidade, reciprocidade e temporalidade, em vez de impassibilidade, poder unilateral e auto-suficiência imutável. A autolimitação de Deus permite a liberdade humana e as leis da natureza, e assim torna os problemas do mal e do sofrimento mais maleáveis. No entanto, porque a auto-aflição é voluntária, não implica qualquer limitação inerente ao poder supremo de Deus. Tal visão está de acordo com a experiência cristã de reconciliação e com muitos aspectos do testemunho bíblico, como a livre escolha de Israel em aceitar o pacto e a aceitação da cruz por Cristo. Também parece se encaixar no padrão da história evolutiva como um processo longo e caro. Eu acho que é uma contribuição muito valiosa para a reflexão teológica. Compartilha muitos dos pressupostos da teologia do processo. Quando suas implicações metafísicas são sistematicamente desenvolvidas, espero que se aproxime ainda mais das visões do processo.
Os autores existencialistas insistem, com razão, que o envolvimento pessoal, a decisão e o comprometimento são características essenciais da vida religiosa. Somos participantes da história, não espectadores destacados. Encontramos Deus como indivíduos no diálogo da vida pessoal. Mas o existencialismo tende a deixar de fora o contexto social do diálogo, a comunidade religiosa. E deixa de fora o contexto natural, a comunidade da vida. Restringir a ação de Deus à esfera da individualidade e encarar a natureza como um sistema impessoal governado por leis deterministas leva a uma absoluta separação das esferas. Sugeri que uma linha tão nítida entre a humanidade e a natureza não-humana não é consistente nem com a religião bíblica nem com a ciência atual. O existencialismo também não fornece a base para uma ética ambiental.
O modelo de Deus como agente está em consonância com a identificação bíblica de Deus por ações e intenções. Os analistas lingüísticos que usam esse modelo fizeram distinções úteis entre as funções da linguagem científica e religiosa, mas terminaram por isolá-los em esferas completamente separadas. Causas e intenções devem ser distinguidas, mas elas não podem permanecer totalmente sem relação, em ação humana ou divina. Quando Wiles e Kaufman falam da história cósmica como uma ação divina, eles abandonaram a compreensão bíblica de iniciativas divinas particulares, e comprometeram tanto a liberdade divina quanto a humana.
O modelo do mundo como corpo de Deus enfatiza a imanência divina, que tem sido um tema um tanto negligenciado na teologia tradicional. Os defensores deste modelo dizem que a relação de Deus com o mundo é ainda mais próxima do que a da mente humana para o corpo, uma vez que Deus está ciente de tudo o que é e age imediatamente e diretamente. Este modelo de fato daria forte incentivo à responsabilidade ecológica. Conforme desenvolvido por Hartshorne, a analogia mente-corpo pode ser considerada uma forma de analogia social, já que no pensamento processual um ser humano é uma sociedade de entidades em muitos níveis, com uma entidade dominante, a mente. Argumentei, no entanto, que a imagem do organismo cósmico não permite suficientemente a liberdade de Deus ou de agentes humanos em relação um ao outro. Também tem dificuldade em representar adequadamente a transcendência de Deus.
No modelo de processo, Deus é um participante criativo na comunidade cósmica. Deus é como um professor, líder ou pai. Mas Deus também fornece as estruturas básicas e as novas possibilidades para todos os outros membros da comunidade. Somente Deus é onisciente e eterno, perfeito em sabedoria e amor e, portanto, muito diferente de todos os outros participantes. Essa compreensão de Deus, sugeri, expressa muitas características da experiência religiosa e do registro bíblico, especialmente a vida de Cristo e o motivo da cruz. O pensamento processual está em consonância com uma compreensão ecológica e evolutiva da natureza como um sistema dinâmico e aberto, caracterizado por níveis emergentes de organização, atividade e experiência. Evita os dualismos mente / corpo, humanidade / natureza e homem / mulher. De todos os pontos de vista aqui considerados, ele dá o mais forte endosso da responsabilidade ambiental.
O pensamento do processo representa a ação de Deus como Criador e Redentor dentro de um único esquema conceitual. A ação de Deus nas esferas não humanas e humanas é considerada dentro de um quadro comum de idéias. As histórias bíblicas podem ser tomadas como uma única história de criação e renovação contínua, a história da vida e da nova vida. O logos, a Palavra divina, é a comunicação da estrutura racional e do significado pessoal. O Espírito é a presença de Deus na natureza, a comunidade, a experiência religiosa e Cristo. Criação e redenção são dois aspectos de uma única atividade divina contínua. Podemos, portanto, contar uma história abrangente que inclua a história da criação do cosmos, das partículas elementares à evolução da vida e dos seres humanos, continuando nas histórias da aliança e do Cristo - com um lugar para as histórias. de outras tradições religiosas.
Em um estudo posterior, considerarei uma ética de obediência e uma ética da lei natural, mas defenderei uma visão da ética cristã como resposta ao que Deus fez e está fazendo. No pensamento cristão anterior, uma ética de resposta foi entendida principalmente como resposta a Deus como Redentor, em vez de a Deus como Criador. A tradição também se concentrou no que Deus fez, e não no que Deus está fazendo. Vou sugerir que uma ética para a tecnologia e o meio ambiente deve envolver uma resposta tanto à redenção quanto à criação, e que em cada um devemos olhar para o passado e para o presente. A reformulação da doutrina da criação no volume atual terá, portanto, um papel importante em um estudo subsequente.
O modelo de processo, portanto, parece ter menos fraquezas do que os outros modelos considerados aqui. Mas, de acordo com o realismo crítico, todos os modelos são limitados e parciais, e nenhum oferece uma imagem completa ou adequada da realidade. O mundo é diverso, e diferentes aspectos dele podem ser melhor representados por um modelo do que por outro. A relação de Deus com as pessoas será diferente da relação de Deus com objetos impessoais como estrelas e rochas. A busca da coerência não deve nos levar a negligenciar tais diferenças. Precisamos de diversos modelos para nos lembrar dessas diferenças. Além disso, o uso de diversos modelos pode nos impedir da idolatria que ocorre quando tomamos qualquer modelo de Deus literalmente demais. Somente na adoração podemos reconhecer o mistério de Deus e as pretensões de qualquer sistema de pensamento que afirme ter mapeado os caminhos de Deus. Também devemos perguntar quais modelos levam a uma ação responsável no mundo de hoje. Esse é o tópico do segundo volume, que trata da interseção entre teologia, ética e tecnologia.
Ian Barbour
* Capítulo 3 - Reflexões Filosóficas e Teológicas.
